一 : 易经及翻译
《易经》概述
中国儒家典籍，六经之一。原名《易》、《周易》，汉代人通称为《易经》。“易”字，一说为“简易”之义；另一说为“变易”之义，意为以揲蓍数目之变，推求问事之变，借以释疑。“易”前“周”字，一说指周代人的筮法；一说指周遍之易，即探求普遍的变易法则。汉代人所说的《周易》，包括经、传两部分，传是对经的解释。《易经》则指六十四卦的卦象、卦辞、爻辞而言。
《易经》成书于何时，作于何人，迄今无定论。《汉书·艺文志》提出“人更三圣”说，认为伏羲氏画八卦；周文王演为六十四卦，作卦辞和爻辞；孔子作传以解经。“五四”运动以后，史学界对传统说法提出怀疑，认为卦和爻辞中讲到周文王以后的历史事件和历史人物，足证《易经》成书非出于一时一人之手，因此出现了周初说、春秋中期说和战国说，所据不一。
《易经》的卦象指卦的图像，由阳爻“－”和阴爻“--”两种爻象，按每卦六画排列组合而成，共六十四种卦象。卦中六画的排列从下到上，用初、二、三、四、五、上表示位序，阳爻称九，阴爻称六，爻象共三百八十四。解说卦象的辞句称为卦辞，系于卦象之下，解说爻象的辞句称为爻辞。卦辞共六十四条，爻辞三百八十四条，加上乾卦“用九”，坤卦“用六”，总称为筮辞，共四百五十条。
六十四个卦象的排列顺序，现传有两种本子：一是通行的《周易》本，分上下经，上经始于乾卦，次为坤卦，下经终于未济卦；二是长沙马王堆汉墓出土的帛书本，首卦为乾，次卦为否，终于益卦。卦辞和爻辞的内容大致有三类；一是讲自然现象的变化，用来比拟人事；二是讲人事的得失；三是判断吉凶的辞句。据研究，卦、爻辞反映了奴隶制的社会生活。
《易经》虽属占卦书，但在其神秘的形式中蕴含着较深刻的理论思维和朴素的辩证观念。例如，它承认事物存在着对立面，六十四卦由三十二个对立卦组成，其卦的爻象和爻辞反映了自然界和社会生活中的“大人”和“小人”、吉和凶、得和失、益和损、泰和否、既济和未济等一系列对立统一的现象，它还承认对立事物的互相转化。从《易经》中可以看出中国古代辩证法思想的萌芽，因而在中国哲学史上占有重要地位。
战国后期，对《易经》的研究逐渐成为一种专门学问，一些系统阐释《易经》的文字陆续被收集起来，汇成《五传》。至汉代，经学兴起，其中关于《周易》经传的解释，称为易学。易学源远流长，历时2000余年，形成了许多流派，如象数学派、义理学派等。许多著名哲学家，依据《周易》经传提供的思想资料，建立起自己的哲学体系。
《易经》的版本，流传下来影响大的是三国魏王弼注本、唐孔颖达疏，亦称《周易正义》，收入《十三经注疏》中。宋朱熹撰《周易正义》，为宋代以后通行本。1973年湖南长沙马王堆三号汉墓出土帛书《周易》，抄写于汉文帝初年，与传世各家《易》本均不同，是现存《周易》中最早的别本。古今解易者影响较大和具有特色者有：唐朝李鼎祚《周易集解》、唐朝孔颖达《周易正义》、宋朝程颐《程氏易传》、宋朝朱熹《周易本义》、现代闻一多《周易义证类纂》和高亨《周易古经今注》。
作者简介：周文王
中国商末西方诸侯之长 。姬姓，名昌。古公亶父之孙，季历之子。古公亶父死，季历继位，后又传位于昌。昌即位后，礼贤下士，周国势日强。昌和九侯（或作鬼侯）、鄂侯（或作邘侯）一起，任商代三公。商王纣杀九侯、鄂侯，昌不满，为崇侯虎所谮，被囚于羑里（今河南汤阴北）。得释后，昌向商献洛西之地，请除炮烙酷刑，得任西伯即西方诸侯之长。当时商王朝内部矛盾剧增，政事日非，诸侯逐渐归附于周。西伯昌曾使虞（在今山西平陆北.）、芮（在今陕西大荔南）两国争讼和解，提高了威望。他在位时曾多次用兵，先伐犬戎获胜，继因密须（在今甘肃灵台西南）侵犯阮（今甘肃泾川东南）、共（今甘肃泾川北）一带，出兵灭密须，使周的西北方得到巩固。随后又向东发展，战胜黎（或作耆、饥）国，引起商贤臣祖伊的恐慌，告纣，但纣未加警惕。不久，周又伐邘（在今河南沁阳西北），逼近商王畿边境。最后，攻克崇国（在今陕西长安西北），并在其地修建新都丰。西伯昌自岐邑迁都于丰，后卒于程（今陕西咸阳东北），葬在毕（今陕西咸阳东北），相传在位50年。西伯昌晚年，周的势力已非常强盛，所谓“三分天下有其二”，但他终身没有称王。其子武王伐商后，始追称他为文王。古书记载文王在被囚羑里时，因困于忧思，“益《易》之八卦为六十四卦”。
周易 六十四卦
第一卦 乾乾为天 乾上乾下第二卦 坤坤为地 坤上坤下
第三卦 屯水雷屯 坎上震下第四卦 蒙山水蒙 艮上坎下
第五卦 需水天需 坎上乾下第六卦 讼天水讼
第七卦 师地水师 坤上坎下第八卦 比水地比 坎上下坤
第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下第十卦 履天泽履 乾上兑下
第十一卦 泰天地泰 坤上乾下第十二卦 否地天否 乾上坤下
第十三卦 同人 天火同人 乾上离下第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
第十五卦 谦地山谦 坤上艮下第十六卦 豫雷地豫 震上坤下
第十七卦 随泽雷随 兑上震下第十八卦 蛊山风蛊 艮上巽下
第十九卦 临地泽临 坤上兑下第二十卦 观风地观 巽上坤下
第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下第二十二卦 贲山火贲 艮上离下
第二十三卦 剥山地剥 艮上坤下第二十四卦 复地雷复 坤上震下
第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
第二十七卦 颐山雷颐 艮上震下第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下
第二十九卦 坎坎为水 坎上坎下第三十卦 离离为火 离上离下
第三十一卦 咸泽山咸 兑上艮下第三十二卦 恒雷风恒 震上巽下
第三十三卦 □天山□ 乾上艮下第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下
第三十五卦 晋火地晋 离上坤下第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下第三十八卦 睽火泽睽 离上兑下
第三十九卦 蹇水山蹇 坎上艮下第四十卦 解雷水解 震上坎下
第四十一卦 损山泽损 艮上兑下第四十二卦 益风雷益 巽上震下
第四十三卦 □①泽天□① 兑上乾下第四十四卦 □①天风□① 乾上巽下
第四十五卦 萃泽地萃 兑上坤下第四十六卦 升地风升 坤上巽下
第四十七卦 困泽水困 兑上坎下第四十八卦 井水风井 坎上巽下
第四十九卦 革泽火革 兑上离下第五十卦 鼎火风鼎 离上巽下
第五十一卦 震震为雷 震上震下第五十二卦 艮艮为山 艮上艮下
第五十三卦 渐风山渐 巽上艮下第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下
第五十五卦 丰雷火丰 震上离下第五十六卦 旅火山旅 离上艮下
第五十七卦 巽巽为风 巽上巽下第五十八卦 兑兑为泽 兑上兑下
第五十九卦 涣风水涣 巽上坎下第六十卦 节水泽节 坎上兑下
第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下
第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下
第一卦 乾乾为天 乾上乾下
乾：元，亨，利，贞。
初九：潜龙，勿用。
九二：见龙再田，利见大人。
九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
九四：或跃在渊，无咎。
九五：飞龙在天，利见大人。
上九：亢龙有悔。
用九：见群龙无首，吉。曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
象曰：天行健，君子以自强不息。
潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。
文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。
君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。」
初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？
子曰：「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」
九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？
子曰：「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」
九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？
子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」
九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？
子曰：「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」
九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？
子曰：「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物□②，本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。
上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？
子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」
乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。
乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔，与时偕极。乾元用九，乃见天则。
乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。
九三，重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。
九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。
夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？
亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？
□①＝辶＋丶＋豚
□②＝者＋见
乾卦终
第二卦 坤坤为地 坤上坤下
坤：元，亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。
曰：至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。
象曰：地势坤，君子以厚德载物。
初六：履霜，坚冰至。
象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
六二：直，方，大，不习无不利。
象曰：六二之动，直以方也。不习无不利，地道光也。
六三：含章可贞。或从王事，无成有终。
象曰：含章可贞；以时发也。或从王事，知光大也。
六四：括囊；无咎，无誉。
象曰：括囊无咎，慎不害也。
六五：黄裳，元吉。
象曰：黄裳元吉，文在中也。
上六：战龙於野，其血玄黄。
象曰：战龙於野，其道穷也。
用六：利永贞。
象曰：用六永贞，以大终也。文言曰：坤至柔，而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤其道顺乎？承天而时行。
积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。易曰：「履霜坚冰至。」盖言顺也。
直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立，而德不孤。「直，方，大，不习无不利」；则不疑其所行也。
阴虽有美，含之；以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成，而代有终也。
天地变化，草木蕃；天地闭，贤人隐。易曰：「括囊；无咎，无誉。」盖言谨也。
君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。
阴疑於阳，必战。为其嫌於无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。
坤卦终
第三卦 屯水雷屯 坎上震下
屯：元，亨，利，贞，勿用，有攸往，利建侯。
曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。雷雨之动满盈，天造草昧，宜建侯而不宁。象曰：云，雷，屯；君子以经纶。
初九：磐桓；利居贞，利建侯。
象曰：虽磐桓，志行正也。以贵下贱，大得民也。
六二：屯如□如，乘马班如。匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
象曰：六二之难，乘刚也。十年乃字，反常也。
六三：既鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。
象曰：既鹿无虞，以纵禽也。君子舍之，往吝穷也。
六四：乘马班如，求婚媾，无不利。
象曰：求而往，明也。
九五：屯其膏，小贞吉，大贞凶。
象曰：屯其膏，施未光也。
上六：乘马班如，泣血涟如。
象曰：泣血涟如，何可长也。
□＝辶＋颤－页
屯卦终
第四卦 蒙山水蒙 艮上坎下
蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初噬告，再三渎，渎则不告。利贞。
曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。蒙亨，以亨行时中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志应也。初噬告，以刚中也。再三渎，渎则不告，渎蒙也。蒙以养正，圣功也。
象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
象曰：利用刑人，以正法也。
九二：包蒙吉；纳妇吉；子克家。
象曰：子克家，刚柔接也。
六三：勿用娶女；见金夫，不有躬，无攸利。
象曰：勿用娶女，行不顺也。
六四：困蒙，吝。
象曰：困蒙之吝，独远实也。
六五：童蒙，吉。
象曰：童蒙之吉，顺以巽也。
上九：击蒙；不利为寇，利御寇。
象曰：利用御寇，上下顺也。
蒙卦终
第五卦 需水天需 坎上乾下
需：有孚，光亨，贞吉。利涉大川。
曰：需，须也；险在前也。刚健而不陷，其义不困穷矣。需有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
象曰：云上於天，需；君子以饮食宴乐。
初九：需于郊。利用恒，无咎。
象曰：需于郊，不犯难行也。利用恒，无咎；未失常也。
九二：需于沙。小有言，终吉。
象曰：需于沙，衍在中也。虽小有言，以终吉也。
九三：需于泥，致寇至。
象曰：需于泥，灾在外也。自我致寇，敬慎不败也。
六四：需于血，出自穴。
象曰：需于血，顺以听也。
九五：需于酒食，贞吉。
象曰：酒食贞吉，以中正也。
上六：入于穴，有不速之客三人来，敬之终吉。
象曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
需卦终
第六卦 讼天水讼
讼：有孚，窒。惕中吉。终凶。利见大人，不利涉大川。
曰：讼，上刚下险，险而健讼。讼有孚窒，惕中吉，刚来而得中也。终凶；讼不可成也。利见大人；尚中正也。不利涉大川；入于渊也。
象曰：天与水违行，讼；君子以作事谋始。
初六：不永所事，小有言，终吉。
象曰：不永所事，讼不可长也。虽有小言，其辩明也。
九二：不克讼，归而逋，其邑人三百户，无眚。
象曰：不克讼，归而逋也。自下讼上，患至掇也。
六三：食旧德，贞厉，终吉，或从王事，无成。
象曰：食旧德，从上吉也。
九四：不克讼，复自命，渝安贞，吉。
象曰：复即命，渝安贞；不失也。
九五：讼元吉。
象曰：讼元吉，以中正也。
上九：或锡之□带，终朝三褫之。
象曰：以讼受服，亦不足敬也。
□＝上般下革
讼卦终
第七卦 师地水师 坤上坎下
师：贞，丈人，吉无咎。
曰：师，众也，贞正也，能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣。
象曰：地中有水，师；君子以容民畜众。
初六：师出以律，否臧凶。
象曰：师出以律，失律凶也。
九二：在师中，吉无咎，王三锡命。
象曰：在师中吉，承天宠也。王三锡命，怀万邦也。
六三：师或舆尸，凶。
象曰：师或舆尸，大无功也。
六四：师左次，无咎。
象曰：左次无咎，未失常也。
六五：田有禽，利执言，无咎。长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
象曰：长子帅师，以中行也。弟子舆师，使不当也。
上六：大君有命，开国承家，小人勿用。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
师卦终
第八卦 比水地比 坎上下坤
比：吉。原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
曰：比，吉也，比，辅也，下顺从也。原筮元永贞，无咎，以刚中也。不宁方来，上下应也。后夫凶，其道穷也。
象曰：地上有水，比；先王以建万国，亲诸侯。
初六：有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有他，吉。
象曰：比之初六，有他吉也。
六二：比之自内，贞吉。
象曰：比之自内，不自失也。
六三：比之匪人。
象曰：比之匪人，不亦伤乎！
六四：外比之，贞吉。
象曰：外比於贤，以从上也。
九五：显比，王用三驱，失前禽。邑人不诫，吉。
象曰：显比之吉，位正中也。舍逆取顺，失前禽也。邑人不诫，上
使中也。
上六：比之无首，凶。
象曰：比之无首，无所终也。
比卦终
第九卦 小畜 风天小畜 巽上乾下
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
曰：小畜；柔得位，而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨。密云不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
象曰：风行天上，小畜；君子以懿文德。
初九：复自道，何其咎，吉。
象曰：复自道，其义吉也。
九二：牵复，吉。
象曰：牵复在中，亦不自失也。
九三：舆说辐，夫妻反目。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
九五：有孚挛如，富以其邻。
象曰：有孚挛如，不独富也。
上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉。月几望，君子征凶。
象曰：既雨既处，德积载也。君子征凶，有所疑也。
小畜卦终
第十卦 履天泽履 乾上兑下
履：履虎尾，不□①人，亨。
曰：履，柔履刚也。说而应乎乾，是以履虎尾，不□①人，亨。刚中正，履帝位而不疚，光明也。
象曰：上天下泽，履；君子以辨上下，安民志。
初九：素履，往无咎。
象曰：素履之往，独行愿也。
九二：履道坦坦，幽人贞吉。
象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
六三：眇能视，跛能履，履虎尾，□①人，凶。武人为于大君。
象曰：眇能视；不足以有明也。跛能履；不足以与行也。□①人之凶；
位不当也。武人为于大君；志刚也。
九四：履虎尾，□②□②终吉。
象曰：□②□②终吉，志行也。
九五：□③履，贞厉。
象曰：□③履贞厉，位正当也。
上九：视履考祥，其旋元吉。
象曰：元吉在上，大有庆也。□①
＝口＋至□②＝上朔＋下心□③
＝炔－火
履卦终
第十一卦 泰天地泰 坤上乾下
泰：小往大来，吉亨。
曰：泰，小往大来，吉亨。则是天地交，而万物通也；上下交，而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道*ぃ?*人道消也。
象曰：天地交泰，后以财（裁）成天地之道，辅相天地之宜，以左右民。
初九：拔茅茹，以其夤，征吉。
象曰：拔茅征吉，志在外也。
九二：包荒，用冯河，不遐遗，朋亡，得尚于中行。
象曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
九三：无平不陂，无往不复，艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
象曰：无往不复，天地际也。
六四：翩翩不富，以其邻，不戒以孚。
象曰：翩翩不富，皆失实也。不戒以孚，中心愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
象曰：以祉元吉，中以行愿也。
上六：城复于隍，勿用师。自邑告命，贞吝。
象曰：城复于隍，其命乱也。
泰卦终
第十二卦 否地天否 乾上坤下
否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
曰：否之匪人，不利君子贞。大往小来，则是天地不交，而万物不通也；上下不交，而天下无邦也。内阴而外阳，内柔而外刚，内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
象曰：天地不交，否；君子以俭德辟难，不可荣以禄。
初六：拔茅茹，以其夤，贞吉亨。
象曰：拔茅贞吉，志在君也。
六二：包承。小人吉，大人否亨。
象曰：大人否亨，不乱群也。
六三：包羞。
象曰：包羞，位不当也。
九四：有命无咎，畴离祉。
象曰：有命无咎，志行也。
九五：休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
象曰：大人之吉，位正当也。
上九：倾否，先否后喜。
象曰：否终则倾，何可长也。
否卦终
第十三卦 同人 天火同人 乾上离下
同人：同人于野，亨。利涉大川，利君子贞。
曰：同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人。同人曰，同人于野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。
象曰：天与火，同人；君子以类族辨物。
初九：同人于门，无咎。
象曰：出门同人，又谁咎也。
六二：同人于宗，吝。
象曰：同人于宗，吝道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
象曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
九四：乘其墉，弗克攻，吉。
象曰：乘其墉，义弗克也，其吉，则困而反则也。
九五：同人，先号啕而后笑。大师克相遇。
象曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
上九：同人于郊，无悔。
象曰：同人于郊，志未得也。
同人卦终
第十四卦 大有 火天大有 离上乾下
大有：元亨。
曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
象曰：火在天上，大有；君子以竭恶扬善，顺天休命。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
象曰：大有初九，无交害也。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
象曰：大车以载，积中不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克。
象曰：公用亨于天子，小人害也。
九四：匪其彭，无咎。
象曰：匪其彭，无咎；明辨晰也。
六五：厥孚交如，威如；吉。
象曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
上九：自天佑之，吉无不利。
象曰：大有上吉，自天佑也。
大有卦终
第十五卦 谦地山谦 坤上艮下
谦：亨，君子有终。
曰：谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可□①，君子之终也。
象曰：地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
九三：劳谦君子，有终吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
六四：无不利，□②谦。
象曰：无不利，□②谦；不违则也。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。□①
＝足＋俞□②
＝扌＋为
谦卦终
第十六卦 豫雷地豫 震上坤下
豫：利建侯行师。
曰：豫，刚应而志行，顺以动，豫。豫，顺以动，故天地如之，而*鼋*侯行师乎？天地以顺动，故日月不过，而四时不忒；圣人以顺动，则刑罚清而民服。豫之时义大矣哉！
象曰：雷出地奋，豫。先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
初六：鸣豫，凶。
象曰：初六鸣豫，志穷凶也。
六二：介于石，不终日，贞吉。
象曰：不终日，贞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。迟有悔。
象曰：盱豫有悔，位不当也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；志大行也。
六五：贞疾，恒不死。
象曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
象曰：冥豫在上，何可长也。
豫卦终
第十七卦 随泽雷随 兑上震下
随：元亨利贞，无咎。
曰：随，刚来而下柔，动而说，随。大亨贞，无咎，而天下随时，随之时义大矣哉！
象曰：泽中有雷，随；君子以?晦入宴息。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
象曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
六二：系小子，失丈夫。
象曰：系小子，弗兼与也。
六三：系丈夫，失小子。随有求得，利居贞。
象曰：系丈夫，志舍下也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：随有获，其义凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚于嘉，吉。
象曰：孚于嘉，吉；位正中也。
上六：拘系之，乃从维之。王用亨于西山。
象曰：拘系之，上穷也。
随卦终
第十八卦 蛊山风蛊 艮上巽下
蛊：元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。
曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
象曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。
初六：干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。
象曰：干父之蛊，意承考也。
九二：干母之蛊，不可贞。
象曰：干母之蛊，得中道也。
九三：干父小有晦，无大咎。
象曰：干父之蛊，终无咎也。
六四：裕父之蛊，往见吝。
象曰：裕父之蛊，往未得也。
六五：干父之蛊，用誉。
象曰：干父之蛊；承以德也。
上九：不事王侯，高尚其事。
象曰：不事王侯，志可则也。
蛊卦终
第十九卦 临地泽临 坤上兑下
临：元，亨，利，贞。至于八月有凶。
曰：临，刚浸而长。说而顺，刚中而应，大亨以正，天之道也。至于八月有凶，消不久也。
象曰：泽上有地，临；君子以教思无穷，容保民无疆。
初九：咸临，贞吉。
象曰：咸临贞吉，志行正也。
九二：咸临，吉无不利。
象曰：咸临，吉无不利；未顺命也。
六三：甘临，无攸利。既忧之，无咎。
象曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
六四：至临，无咎。
象曰：至临无咎，位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。
象曰：大君之宜，行中之谓也。
上六：敦临，吉无咎。
象曰：敦临之吉，志在内也。
临卦终
第二十卦 观风地观 巽上坤下
观：盥而不荐，有孚□若。
曰：大观在上，顺而巽，中正以观天下。观，盥而不荐，有孚□若，下观而化也。观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服矣。
象曰：风行地上，观；先王以省方，观民设教。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
象曰：初六童观，小人道也。
六二：窥观，利女贞。
象曰：窥观女贞，亦可丑也。
六三：观我生，进退。
象曰：观我生，进退；未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
象曰：观国之光，尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
象曰：观我生，观民也。
上九：观其生，君子无咎。
象曰：观其生，志未平也。□
＝禺＋页
观卦终
第二十一卦 噬嗑 火雷噬嗑 离上震下
噬嗑：亨。利用狱。
曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。象曰：雷电噬嗑；先王以明罚敕法。
初九：履校灭趾，无咎。
象曰：履校灭趾，不行也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
六三：噬腊肉，遇毒；小吝，无咎。
象曰：遇毒，位不当也。
九四：噬乾□，得金矢，利艰贞，吉。
象曰：利艰贞吉，未光也。
六五：噬乾肉，得黄金，贞厉，无咎。
象曰：贞厉无咎，得当也。
上九：何校灭耳，凶。
象曰：何校灭耳，聪不明也。□
＝月＋姊－女
噬嗑卦终
第二十二卦 贲山火贲 艮上离下
贲：亨。小利有所往。
曰：贲，亨；柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。
象曰：山下有火，贲；君子以明庶政，无敢折狱。
初九：贲其趾，舍车而徒。
象曰：舍车而徒，义弗乘也。
六二：贲其须。
象曰：贲其须，与上兴也。
九三：贲如濡如，永贞吉。
象曰：永贞之吉，终莫之陵也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
象曰：六四，当位疑也。匪寇婚媾，终无尤也。
六五：贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。
象曰：六五之吉，有喜也。
上九：白贲，无咎。
象曰：白贲无咎，上得志也。
贲卦终
第二十三卦 剥山地剥 艮上坤下
剥：不利有攸往。
曰：剥，剥也，柔变刚也。不利有攸往，小人长也。顺而止之，观象也。君子尚消息盈虚，天行也。
象曰：山附地上，剥；上以厚下，安宅。
初六：剥□以足，蔑贞凶。
象曰：剥□以足，以灭下也。
六二：剥□以辨，蔑贞凶。
象曰：剥□以辨，未有与也。
六三：剥之，无咎。
象曰：剥之无咎，失上下也。
六四：剥□以肤，凶。
象曰：剥□以肤，切近灾也。
六五：贯鱼，以宫人宠，无不利。
象曰：以宫人宠，终无尤也。
上九：硕果不食，君子得舆，小人剥庐。
象曰：君子得舆，民所载也。小人剥庐，终不可用也。□
＝爿＋木
剥卦终
第二十四卦 复地雷复 坤上震下
复：亨。出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，利有攸往。
曰：复亨；刚反，动而以顺行，是以出入无疾，朋来无咎。反复其道，七日来复，天行也。利有攸往，刚长也。复其见天地之心乎？
象曰：雷在地中，复；先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
初九：不复远，无只悔，元吉。
象曰：不远之复，以修身也。
六二：休复，吉。
象曰：休复之吉，以下仁也。
六三：频复，厉无咎。
象曰：频复之厉，义无咎也。
六四：中行独复。
象曰：中行独复，以从道也。
六五：敦复，无悔。
象曰：敦复无悔，中以自考也。
上六：迷复，凶，有灾眚。用行师，终有大败，以其国君，凶；至于
十年，不克征。
象曰：迷复之凶，反君道也。
复卦终
第二十五卦 无妄 天雷无妄 乾上震下
无妄：元，亨，利，贞。其匪正有眚，不利有攸往。
曰：无妄，刚自外来，而为主於内。动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物与无妄；先王以茂对时，育万物。
初九：无妄，往吉。
象曰：无妄之往，得志也。
六二：不耕获，不□畲，则利有攸往。
象曰：不耕获，未富也。
六三：无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。
象曰：行人得牛，邑人灾也。
九四：可贞，无咎。
象曰：可贞无咎，固有之也。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
象曰：无妄之药，不可试也。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
象曰：无妄之行，穷之灾也。□
＝上艹下甾
无妄卦终
第二十六卦 大畜 山天大畜 艮上乾下
大畜：利贞，不家食吉，利涉大川。
曰：大畜，刚健笃实辉光，日新其德，刚上而尚贤。能止健，大正也。不家食吉，养贤也。利涉大川，应乎天也。
象曰：天在山中，大畜；君子以多识前言往行，以畜其德。
初九：有厉利已。
象曰：有厉利已，不犯灾也。
九二：舆说辐。
象曰：舆说辐，中无尤也。
九三：良马逐，利艰贞。曰闲舆卫，利有攸往。
象曰：利有攸往，上合志也。
六四：童豕之牿，元吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
六五：□豕之牙，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
上九：何天之衢，亨。
象曰：何天之衢，道大行也。□
＝豕＋贲
大畜卦终
第二十七卦 颐山雷颐 艮上震下
颐：贞吉。观颐，自求口实。
曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也；自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤，以及万民；颐之时义大矣哉！
象曰：山下有雷，颐；君子以慎言语，节饮食。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
象曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二：颠颐，拂经，于丘颐，征凶。
象曰：六二征凶，行失类也。
六三：拂颐，贞凶，十年勿用，无攸利。
象曰：十年勿用，道大悖也。
六四：颠颐吉，虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
象曰：颠颐之吉，上施光也。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
象曰：居贞之吉，顺以从上也。
上九：由颐，厉吉，利涉大川。
象曰：由颐厉吉，大有庆也。
颐卦终
第二十八卦 大过 泽风大过 兑上巽下
大过：栋桡，利有攸往，亨。
曰：大过，大者过也。栋桡，本末弱也。刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。大过之时义大矣哉！
象曰：泽灭木，大过；君子以独立不惧，□①世无闷。
初六：藉用白茅，无咎。
象曰：藉用白茅，柔在下也。
九二：枯杨生□，老夫得其女妻，无不利。
象曰：老夫女妻，过以相与也。
九三：栋桡，凶。
象曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
九四：栋隆，吉；有它吝。
象曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
九五：枯杨生华，老妇得士夫，无咎无誉。
象曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
象曰：过涉之凶，不可咎也。□①＝
辶＋丶＋豚□②＝禾＋弟
大过卦终
第二十九卦 坎坎为水 坎上坎下
坎：习坎，有孚，维心亨，行有尚。
曰：习坎，重险也。水流而不盈，行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也。行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国，坎之时用大矣哉！
象曰：水□①至，习坎；君子以常德行，习教事。
初六：习坎，入于坎□②，凶。象曰：习坎入坎，失道凶也。
九二：坎有险，求小得。
象曰：求小得，未出中也。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎□②，勿用。
象曰：来之坎坎，终无功也。
六四：樽酒簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
象曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五：坎不盈，只既平，无咎。
象曰：坎不盈，中未大也。
上六：?用徽□③，置于丛棘，三岁不得，凶。
象曰：上六失道，凶三岁也。□①＝氵＋存□②＝上穴＋下陷－阝□③＝纟＋墨
坎卦终
第三十卦 离离为火 离上离下
离：利贞，亨。畜牝牛，吉。
曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨；是以畜牝牛吉也。
象曰：明两作离，大人以继明照于四方。
初九：履错然，敬之无咎。
象曰：履错之敬，以辟咎也。
六二：黄离，元吉。
象曰：黄离元吉，得中道也。
九三：日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
象曰：日昃之离，何可久也。
九四：突如其来如，焚如，死如，弃如。
象曰：突如其来如，无所容也。
六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。
象曰：六五之吉，离王公也。
上九：王用出征，有嘉折首，获其匪丑，无咎。
象曰：王用出征，以正邦也。
离卦终
第三十一卦 咸泽山咸 兑上艮下
咸：亨，利贞，取女吉。
曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与，止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平；观其所感，而天地万物之情可见矣！
象曰：山上有泽，咸；君子以虚受人。
初六：咸其拇。
象曰：咸其拇，志在外也。
六二：咸其腓，凶，居吉。
象曰：虽凶，居吉，顺不害也。
九三：咸其股，执其随，往吝。
象曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
九四：贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。
象曰：贞吉悔亡，未感害也。憧憧往来，未光大也。
九五：咸其□，无悔。
象曰：咸其□，志末也。
上六：咸其辅，颊，舌。
象曰：咸其辅，颊，舌，滕口说也。□
＝月＋每
咸卦终
第三十二卦 恒雷风恒 震上巽下
恒：亨，无咎，利贞，利有攸往。
曰：恒，久也。刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应，恒。恒亨无咎，利贞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，终则有始也。日月得天，而能久照，四时变化，而能久成，圣人久於其道，而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣！
象曰：雷风，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
象曰：不恒其德，无所容也。
九四：田无禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，贞，妇人吉，夫子凶。
象曰：妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大无功也。
恒卦终
第三十三卦 □天山□ 乾上艮下
□：亨，小利贞。
曰：□亨，□而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。□之时义大矣哉！
象曰：天下有山，□；君子以远小人，不恶而严。
初六：□尾，厉，勿用有攸往。
象曰：□尾之厉，不往何灾也。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
象曰：执用黄牛，固志也。
九三：系□，有疾厉，畜臣妾吉。
象曰：系□之厉，有疾惫也。畜臣妾吉，不可大事也。
九四：好□君子吉，小人否。
象曰：君子好□，小人否也。
九五：嘉□，贞吉。
象曰：嘉□贞吉，以正志也。
上九：肥□，无不利。
象曰：肥□，无不利；无所疑也。
□＝辶＋丶＋豚
□卦终
第三十四卦 大壮 雷天大壮 震上乾下
大壮：利贞。
曰：大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！
象曰：雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
象曰：壮于趾，其孚穷也。
九二：贞吉。
象曰：九二贞吉，以中也。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
象曰：小人用壮，君子罔也。
九四：贞吉悔亡，藩决不羸，壮于大舆之□。
象曰：藩决不羸，尚往也。
六五：丧羊于易，无悔。
象曰：丧羊于易，位不当也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
象曰：不能退，不能遂，不祥也。艰则吉，咎不长也。□
＝车＋复
大壮卦终
第三十五卦 晋火地晋 离上坤下
晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明，柔进而上行。是以康侯用锡马蕃庶，昼日三接也。
象曰：明出地上，晋；君子以自昭明德。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
象曰：晋如，摧如；独行正也。裕无咎；未受命也。
六二：晋如，愁如，贞吉。受兹介福，于其王母。
象曰：受之介福，以中正也。
六三：众允，悔亡。
象曰：众允之，志上行也。
九四：晋如硕鼠，贞厉。
象曰：硕鼠贞厉，位不当也。
六五：悔亡，失得勿恤，往吉无不利。
象曰：失得勿恤，往有庆也。
上九：晋其角，维用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
象曰：维用伐邑，道未光也。
晋卦终
第三十六卦 明夷 地火明夷 坤上离下
明夷：利艰贞。
曰：明入地中，明夷。内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。利艰贞，晦其明也，内难而能正其志，箕子以之。
象曰：明入地中，明夷；君子以莅众，用晦而明。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有
言。
象曰：君子于行，义不食也。
六二：明夷，夷于左股，用拯马壮，吉。
象曰：六二之吉，顺以则也。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
象曰：南狩之志，乃大得也。
六四：入于左腹，获明夷之心，出于门庭。
象曰：入于左腹，获心意也。
六五：箕子之明夷，利贞。
象曰：箕子之贞，明不可息也。
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
象曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
明夷卦终
第三十七卦 家人 风火家人 巽上离下
家人：利女贞。
曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正；正家而天下定矣。
象曰：风自火出，家人；君子以言有物，而行有恒。
初九：闲有家，悔亡。
象曰：闲有家，志未变也。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
象曰：六二之吉，顺以巽也。
九三：家人□□，悔厉吉；妇子嘻嘻，终吝。
象曰：家人□□，未失也；妇子嘻嘻，失家节也。
六四：富家，大吉。
象曰：富家大吉，顺在位也。
九五：王假有家，勿恤吉。
象曰：王假有家，交相爱也。
上九：有孚威如，终吉。
象曰：威如之吉，反身之谓也。□
＝口＋高
家人卦终
第三十八卦 睽火泽睽 离上兑下
睽：小事吉。
曰：睽，火动而上，泽动而下；二女同居，其志不同行；说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚；是以小事吉。天地睽，而其事同也；男女睽，而其志通也；万物睽，而其事类也；睽之时用大矣哉！
象曰：上火下泽，睽；君子以同而异。
初九：悔亡，丧马勿逐，自复；见恶人无咎。
象曰：见恶人，以辟咎也。
九二：遇主于巷，无咎。
象曰：遇主于巷，未失道也。
六三：见舆曳，其牛掣，其人天且劓，无初有终。
象曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
九四：睽孤，遇元夫，交孚，厉无咎。
象曰：交孚无咎，志行也。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
象曰：厥宗噬肤，往有庆也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车，先张之弧，后说之弧，匪寇婚
媾，往遇雨则吉。
象曰：遇雨之吉，群疑亡也。
睽卦终
第三十九卦 蹇水山蹇 坎上艮下
蹇：利西南，不利东北；利见大人，贞吉。
曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉！蹇利西南，往得中也；不利东北，其道穷也。利见大人，往有功也。当位贞吉，以正邦也。蹇之时用大矣哉！
象曰：山上有水，蹇；君子以反身修德。
初六：往蹇，来誉。
象曰：往蹇来誉，宜待也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
象曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
九三：往蹇来反。
象曰：往蹇来反，内喜之也。
六四：往蹇来连。
象曰：往蹇来连，当位实也。
九五：大蹇朋来。
象曰：大蹇朋来，以中节也。
上六：往蹇来硕，吉；利见大人。
象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
蹇卦终
第四十卦 解雷水解 震上坎下
解：利西南，无所往，其来复吉。有攸往，夙吉。
曰：解，险以动，动而免乎险，解。解利西南，往得众也。其来复吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之时义大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦过宥罪。
初六：无咎。
象曰：刚柔之际，义无咎也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
象曰：九二贞吉，得中道也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。
象曰：负且乘，亦可丑也，自我致戎，又谁咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未当位也。
六五：君子维有解，吉；有孚于小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，于高墉之上，获之，无不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
解卦终
第四十一卦 损山泽损 艮上兑下
损：有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往？
曷之用，二簋可用享。
曰：损，损下益上，其道上行。损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往。曷之用？二簋可用享；二簋应有时。损刚益柔有时，损益盈虚，与时偕行。
象曰：山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。
初九：已事遄往，无咎，酌损之。
象曰：已事遄往，尚合志也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
象曰：九二利贞，中以为志也。
六三：三人行，则损一人；一人行，则得其友。
象曰：一人行，三则疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
象曰：损其疾，亦可喜也。
六五：或益之，十朋之龟弗克违，元吉。
象曰：六五元吉，自上佑也。
上九：弗损益之，无咎，贞吉，利有攸往，得臣无家。
象曰：弗损益之，大得志也。
损卦终
第四十二卦 益风雷益 巽上震下
益：利有攸往，利涉大川。
曰：益，损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光。利有攸往，中正有庆。利涉大川，木道乃行。益动而巽，日进无疆。天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行。
象曰：风雷，益；君子以见善则迁，有过则改。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
象曰：元吉无咎，下不厚事也。
六二：或益之，十朋之龟弗克违，永贞吉。王用享于帝，吉。
象曰：或益之，自外来也。
六三：益之用凶事，无咎。有孚中行，告公用圭。
象曰：益用凶事，固有之也。
六四：中行，告公从。利用为依迁国。
象曰：告公从，以益志也。
九五：有孚惠心，勿问元吉。有孚惠我德。
象曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
上九：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
象曰：莫益之，偏辞也。或击之，自外来也。
益卦终
第四十三卦 □①泽天□① 兑上乾下
□①：扬于王庭，孚号，有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。
曰：□①，决也，刚决柔也。健而说，决而和，扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。
象曰：泽上于天，□①；君子以施禄及下，居德则忌。
初九：壮于前趾，往不胜为吝。
象曰：不胜而往，咎也。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
象曰：莫夜有戎，得中道也。
九三：壮于□②，有凶。君子□①□①，独行遇雨，若濡有愠，无咎。
象曰：君子□①□①，终无咎也。
九四：臀无肤，其行次且。牵羊悔亡，闻言不信。
象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
九五：苋陆□①□①，中行无咎。
象曰：中行无咎，中未光也。
上六：无号，终有凶。
象曰：无号之凶，终不可长也。□①＝炔－火□②＝九＋页
□①卦终
第四十四卦 □①天风□① 乾上巽下
□①：女壮，勿用取女。
曰：□①，遇也，柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。□①之时义大矣哉！
象曰：天下有风，□①；后以施命诰四方。
初六：系于金□②，贞吉，有攸往，见凶，羸豕踟躅。
象曰：系于金□②，柔道牵也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
象曰：包有鱼，义不及宾也。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
象曰：其行次且，行未牵也。
九四：包无鱼，起凶。
象曰：无鱼之凶，远民也。
九五：以杞包瓜，含章，有陨自天。
象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
上九：□①其角，吝，无咎。
象曰：□①其角，上穷吝也。□①＝女＋后□②＝木＋尼
□①卦终
第四十五卦 萃泽地萃 兑上坤下
萃：亨。王假有庙，利见大人，亨，利贞。用大牲吉，利有攸往。
曰：萃，聚也；顺以说，刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚，而天地万物之情可见矣。
象曰：泽上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。
初六：有孚不终，乃乱乃萃，若号一握为笑，勿恤，往无咎。
象曰：乃乱乃萃，其志乱也。
六二：引吉，无咎，孚乃利用□①。
象曰：引吉无咎，中未变也。
六三：萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
象曰：往无咎，上巽也。
九四：大吉，无咎。
象曰：大吉无咎，位不当也。
九五：萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。
象曰：萃有位，志未光也。
上六：□②咨涕□③，无咎。
象曰：□②咨涕□③，未安上也。□①＝礻＋龠□②＝繁体字齐下半部丿和丨间夹一贝字□③＝氵＋夷
萃卦终
第四十六卦 升地风升 坤上巽下
升：元亨，用见大人，勿恤，南征吉。
曰：柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤；有庆也。南征吉，志行也。
象曰：地中生木，升；君子以顺德，积小以高大。
初六：允升，大吉。
象曰：允升大吉，上合志也。
九二：孚乃利用□，无咎。
象曰：九二之孚，有喜也。
九三：升虚邑。
象曰：升虚邑，无所疑也。
六四：王用亨于岐山，吉无咎。
象曰：王用亨于岐山，顺事也。
六五：贞吉，升阶。
象曰：贞吉升阶，大得志也。
上六：冥升，利于不息之贞。
象曰：冥升在上，消不富也。□
＝礻＋龠
升卦终
第四十七卦 困泽水困 兑上坎下
困：亨，贞，大人吉，无咎，有言不信。
曰：困，刚掩也。险以说，困而不失其所，亨；其唯君子乎？贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。
象曰：泽无水，困；君子以致命遂志。
初六：臀困于株木，入于幽谷，三岁不见。
象曰：入于幽谷，幽不明也。
九二：困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。
象曰：困于酒食，中有庆也。
六三：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。
九四：来徐徐，困于金车，吝，有终。
象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。
九五：劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。
上六：困于葛□①，于□②□③，曰动悔。有悔，征吉。
象曰：困于葛□①，未当也。动悔，有悔吉，行也。□①＝上艹＋三个品字形的田□②＝臬＋危□③＝兀＋危
困卦终
第四十八卦 井水风井 坎上巽下
井：改邑不改井，无丧无得，往来井井。汔至，亦未□①井，羸其瓶，
凶。
曰：巽乎水而上水，井；井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未□①井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。
象曰：木上有水，井；君子以劳民劝相。
初六：井泥不食，旧井无禽。
象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
象曰：井谷射鲋，无与也。
九三：井渫不食，为我民恻，可用汲，王明，并受其福。
象曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
六四：井□②，无咎。
象曰：井□②无咎，修井也。
九五：井冽，寒泉食。
象曰：寒泉之食，中正也。
上六：井收勿幕，有孚无吉。
象曰：元吉在上，大成也。□①
＝纟＋橘－木□②
＝上秋下瓦
井卦终
第四十九卦 革泽火革 兑上离下
革：己日乃孚，元亨利贞，悔亡。
曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信也。文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，革之时义大矣哉！
象曰：泽中有火，革；君子以治历明时。
初九：巩用黄牛之革。
象曰：巩用黄牛，不可以有为也。
六二：己日乃革之，征吉，无咎。
象曰：己日革之，行有嘉也。
九三：征凶，贞厉，革言三就，有孚。
象曰：革言三就，又何之矣。
九四：悔亡，有孚改命，吉。
象曰：改命之吉，信志也。
九五：大人虎变，未占有孚。
象曰：大人虎变，其文炳也。
上六：君子豹变，小人革面，征凶，居贞吉。
象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。
革卦终
第五十卦 鼎火风鼎 离上巽下
鼎：元吉，亨。
曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎。
象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。
象曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公□，其形渥，凶。
象曰：覆公□，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
象曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
象曰：玉铉在上，刚柔节也。□
＝饣＋束
鼎卦终
第五十一卦 震震为雷 震上震下
震：亨。震来□①□①，笑言哑哑。震惊百里，不丧匕鬯。
曰：震，亨。震来□①□①，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
象曰：□②雷，震；君子以恐惧修身。
初九：震来□①□①，后笑言哑哑，吉。
象曰：震来□①□①，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
象曰：震来厉，乘刚也。
六三：震苏苏，震行无眚。
象曰：震苏苏，位不当也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往来厉，亿无丧，有事。
象曰：震往来厉，危行也。其事在中，大无丧也。
上六：震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。婚媾
有言。
象曰：震索索，未得中也。虽凶无咎，畏邻戒也。□①＝左上小左中曰左下小右虎□②＝氵＋存
震卦终
第五十二卦 艮艮为山 艮上艮下
艮：艮其背，不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
曰：艮，止也。时止则止，时行则行，动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌应，不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
象曰：艮其趾，未失正也。
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象曰：不拯其随，未退听也。
九三：艮其限，列其夤，厉薰心。
象曰：艮其限，危薰心也。
六四：艮其身，无咎。
象曰：艮其身，止诸躬也。
六五：艮其辅，言有序，悔亡。
象曰：艮其辅，以中正也。
上九：敦艮，吉。
象曰：敦艮之吉，以厚终也。
艮卦终
第五十三卦 渐风山渐 巽上艮下
渐：女归吉，利贞。
曰：渐之进也，女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚，得中也。止而巽，动不穷也。
象曰：山上有木，渐；君子以居贤德，善俗。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
象曰：小子之厉，义无咎也。
六二：鸿渐于磐，饮食□□，吉。
象曰：饮食□□，不素饱也。
九三：鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶；利御寇。
象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御寇，顺
相保也。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
象曰：或得其桷，顺以巽也。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，终莫之胜，吉。
象曰：终莫之胜，吉；得所愿也。
上九：鸿渐于逵，其羽可用为仪，吉。
象曰：其羽可用为仪，吉；不可乱也。□
＝彳＋干＋亍
渐卦终
第五十四卦 归妹 雷泽归妹 震上兑下
归妹：征凶，无攸利。
曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴，归妹人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。
象曰：泽上有雷，归妹；君子以永终知敝。
初九：归妹以娣，跛能履，征吉。
象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履吉，相承也。
九二：眇能视，利幽人之贞。
象曰：利幽人之贞，未变常也。
六三：归妹以须，反归以娣。
象曰：归妹以须，未当也。
九四：归妹愆期，迟归有时。
象曰：愆期之志，有待而行也。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月几望，吉。
象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中，以贵行也。
上六：女承筐无实，士□羊无血，无攸利。
象曰：上六无实，承虚筐也。□
＝圭＋刂
归妹卦终
第五十五卦 丰雷火丰 震上离下
丰：亨，王假之，勿忧，宜日中。
曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况人於人乎？况於鬼神乎？
象曰：雷电皆至，丰；君子以折狱致刑。
初九：遇其配主，虽旬无咎，往有尚。
象曰：虽旬无咎，过旬灾也。
六二：丰其□①，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。
象曰：有孚发若，信以发志也。
九三：丰其沛，日中见昧，折其右肱，无咎。
象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
九四：丰其□①，日中见斗，遇其夷主，吉。
象曰：丰其□①，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主，吉；
行也。
六五：来章，有庆誉，吉。
象曰：六五之吉，有庆也。
上六：丰其屋，□①其家，窥其户，□②其无人，三岁不见，凶。
象曰：丰其屋，天际翔也。窥其户，□②其无人，自藏也。□①＝上艹下部□②＝外门内臭
阒的误笔?
丰卦终
第五十六卦 旅火山旅 离上艮下
旅：小亨，旅贞吉。
曰：旅，小亨，柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨，旅贞吉也。旅之时义大矣哉！
象曰：山上有火，旅；君子以明慎用刑，而不留狱。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
象曰：旅琐琐，志穷灾也。
六二：旅即次，怀其资，得童仆贞。
象曰：得童仆贞，终无尤也。
九三：旅焚其次，丧其童仆，贞厉。
象曰：旅焚其次，亦以伤矣。以旅与下，其义丧也。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
六五：射雉一矢亡，终以誉命。
象曰：终以誉命，上逮也。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号啕。丧牛于易，凶。
象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。
旅卦终
第五十七卦 巽巽为风 巽上巽下
巽：小亨，利攸往，利见大人。
曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。
象曰：随风，巽；君子以申命行事。
初六：进退，利武人之贞。
象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。
九二：巽在□下，用史巫纷若，吉无咎。
象曰：纷若之吉，得中也。
九三：频巽，吝。
象曰：频巽之吝，志穷也。
六四：悔亡，田获三品。
象曰：田获三品，有功也。
九五：贞吉悔亡，无不利。无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。
象曰：九五之吉，位正中也。
上九：巽在□下，丧其资斧，贞凶。
象曰：巽在□下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。□
＝爿＋木
巽卦终
第五十八卦 兑兑为泽 兑上兑下
兑：亨，利贞。
曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天，而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
象曰：丽泽，兑；君子以朋友讲习。
初九：和兑，吉。
象曰：和兑之吉，行未疑也。
九二：孚兑，吉，悔亡。
象曰：孚兑之吉，信志也。
六三：来兑，凶。
象曰：来兑之凶，位不当也。
九四：商兑，未宁，介疾有喜。
象曰：九四之喜，有庆也。
九五：孚于剥，有厉。
象曰：孚于剥，位正当也。
上六：引兑。
象曰：上六引兑，未光也。
兑卦终
第五十九卦 涣风水涣 巽上坎下
涣：亨。王假有庙，利涉大川，利贞。
曰：涣，亨。刚来而不穷，柔得位乎外而上同。王假有庙，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
象曰：风行水上，涣；先王以享于帝立庙。
初六：用拯马壮，吉。
象曰：初六之吉，顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
象曰：涣奔其机，得愿也。
六三：涣其躬，无悔。
象曰：涣其躬，志在外也。
六四：涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
象曰：涣其群，元吉；光大也。
九五：涣汗其大号，涣王居，无咎。
象曰：王居无咎，正位也。
上九：涣其血，去逖出，无咎。
象曰：涣其血，远害也。
涣卦终
第六十卦 节水泽节 坎上兑下
节：亨。苦节不可贞。
曰：节，亨，刚柔分，而刚得中。苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通。天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民。
象曰：泽上有水，节；君子以制数度，议德行。
初九：不出户庭，无咎。
象曰：不出户庭，知通塞也。
九二：不出门庭，凶。
象曰：不出门庭，失时极也。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
象曰：不节之嗟，又谁咎也。
六四：安节，亨。
象曰：安节之亨，承上道也。
九五：甘节，吉；往有尚。
象曰：甘节之吉，居位中也。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
象曰：苦节贞凶，其道穷也。
节卦终
第六十一卦 中孚 风泽中孚 巽上兑下
中孚：豚鱼吉，利涉大川，利贞。
曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚，乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利涉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。
象曰：泽上有风，中孚；君子以议狱缓死。
初九：虞吉，有他不燕。
象曰：初九虞吉，志未变也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
象曰：其子和之，中心愿也。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
象曰：可鼓或罢，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
象曰：马匹亡，绝类上也。
九五：有孚挛如，无咎。
象曰：有孚挛如，位正当也。
上九：翰音登于天，贞凶。
象曰：翰音登于天，何可长也。
中孚卦终
第六十二卦 小过 雷山小过 震上艮下
小过：亨，利贞，可小事，不可大事。飞鸟遗之音，不宜上宜下，大
吉。
曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中，是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉，有飞鸟遗之音，不宜上宜下，大吉；上逆而下顺也。
象曰：山上有雷，小过；君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。
初六：飞鸟以凶。
象曰：飞鸟以凶，不可如何也。
六二：过其祖，遇其妣；不及其君，遇其臣；无咎。
象曰：不及其君，臣不可过也。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
象曰：从或戕之，凶如何也。
九四：无咎，弗过遇之。往厉必戒，勿用永贞。
象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
六五：密云不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。
象曰：密云不雨，已上也。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
象曰：弗遇过之，已亢也。
小过卦终
第六十三卦 既济 水火既济 坎上离下
既济：亨，小利贞，初吉终乱。
曰：既济，亨，小者亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。
象曰：水在火上，既济；君子以思患而预防之。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。
象曰：曳其轮，义无咎也。
六二：妇丧其□①，勿逐，七日得。
象曰：七日得，以中道也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
象曰：三年克之，惫也。
六四：□②有衣□③，终日戒。
象曰：终日戒，有所疑也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之□④祭，实受其福。
象曰：东邻杀牛，不如西邻之时也；实受其福，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
象曰：濡其首厉，何可久也。□①＝上髟下弗□②＝纟＋需□③＝衤＋如□④＝礻＋龠
既济卦终
第六十四卦 未济 火水未济 离上坎下
未济：亨，小狐汔济，濡其尾，无攸利。
曰：未济，亨；柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利；不续终也。虽不当位，刚柔应也。
象曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。
初六：濡其尾，吝。
象曰：濡其尾，亦不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
象曰：九二贞吉，中以行正也。
六三：未济，征凶，利涉大川。
象曰：未济征凶，位不当也。
九四：贞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有赏于大国。
象曰：贞吉悔亡，志行也。
六五：贞吉，无悔，君子之光，有孚，吉。
象曰：君子之光，其晖吉也。
上九：有孚于饮酒，无咎，濡其首，有孚失是。
象曰：饮酒濡首，亦不知节也。
易经 杂卦传
乾刚，坤柔，比乐，师忧。
临、观之义，或与或求。
屯见而不失其居。蒙杂而著。
震起也，艮止也；损益盛衰之始也。
大畜时也。无妄灾也。
萃聚，而升不来也。谦轻，而豫怠也。
噬嗑食也，贲无色也。
兑见，而巽伏也。
随无故也，蛊则饬也。
剥烂也，复反也。
晋昼也，明夷诛也。
井通，而困相遇也。
咸速也，恒久也。
涣离也，节止也；解缓也，蹇难也；睽外也，家人内也；否泰反其类也。
大壮则止，□①则退也。
大有众也，同人亲也；革去故也，鼎取新也；小过过也，中孚信也；丰多故，亲寡旅也。
离上，而坎下也。小畜寡也，履不处也。需不进也，讼不亲也。
大过颠也。□②遇也，柔遇刚也。渐女归，待男行也。颐养正也，既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。□③决也，刚决柔也，君子道长，小人道忧也。
注：□①＝辶＋丶＋豚□②＝女＋后□③＝炔－火
易经 说卦传
第一章
昔者，圣人之作易也，幽赞神明而生蓍。
观变於阴阳，而立卦；发挥於刚柔，而生爻；和顺於道德，而理於义；穷理尽性，以至於命。
第二章
昔者圣人之作易也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。
第三章
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆；是故，易逆数也。
第四章
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以□①之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
第五章
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也，齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也，圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑正秋也，万物之所说也，故曰说；言乎兑。战乎乾，乾西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮东北之卦也，万物之所成，终而所成始也，故曰成言乎艮。
第六章
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾乎风；燥万物者，莫□②乎火；说万物者，莫说乎泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。
第七章
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。
第八章
乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兑为羊*
第九章
乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
第十章
乾天也，故称父，坤地也，故称母；震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
第十一章
乾为天、为圜、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为瘠马、为驳马、为木果。
坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄、其於地也为黑。
震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍□③竹、为萑苇。其於马也，为善鸣、为□④足，为的颡。其於稼也，为反生。其究为健，为蕃鲜。
巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果、为臭。其於人也，为寡发、为广颡、为多白眼、为近利市三倍。其究为躁卦。
坎为水、为沟渎、为隐伏、为矫□⑤、为弓轮。
其於人也，为加忧、为心病、为耳痛、为血卦、为赤。
其於马也，为美脊、为亟心、为下首、为薄蹄、为曳。其於舆也，为丁躜。为通、为月、为盗。其於木也，为坚多心。
离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵。其於人也，为大腹，为乾卦。为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟。其於木也，为科上槁。
艮为山、为径路、为小石、为门阙、为果□⑥、为阍寺、为指、为狗、为鼠、为黔喙之属。其於木也，为坚多节。
兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附决。
其於地也，刚卤。为妾、为羊。
注：□①＝日＋亘□②＝火＋繁体字的丶汉'去丶氵'□③＝上竹下良□④＝上马下廾□⑤＝车＋柔□⑥＝上艹下瓜瓜
易经 序卦传
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之□①也。物□①不可不养也，故受之以需；需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。众必有所比，故受之以比；比者比也。比必有所畜也，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊；蛊者事也。有事而后可大，故受之以临；临者大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。物不可以苟合而已，故受之以贲；贲者饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥；剥者剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐；颐者养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎；坎者陷也。陷必有所丽，故受之以离；离者丽也。
有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；有父子然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后礼仪有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。物不可以久居其所，故受之以□②；□②者退也。物不可终□②，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋；晋者进也。进必有所伤，故受之以明夷；夷者伤也。伤於外者，必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽；睽者乖也。乖必有难，故受之以蹇；蹇者难也。物不可终难，故受之以解；解者缓也。缓必有所失，故受之以损；损而不已，必益，故受之以益。益而不已，必决，故受之以□③；□③者决也。决必有所遇，故受之以□④；□④者遇也。物相遇而后聚，故受之以萃；萃者聚也。聚而上者，谓之升，故受之以升。升而不已，必困，故受之以困。困乎上者，必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震；震者动也。物不可以终动，止之，故受之以艮；艮者止也。物不可以终止，故受之以渐；渐者进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰；丰者大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽；巽者入也。入而后说之，故受之以兑；兑者说也。说而后散之，故受之以涣；涣者离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者，必行之，故受之以小过。有过物者，必济，故受之既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
易经 系辞传
系辞上传
第一章第二章第三章第四章
第五章第六章第七章第八章
第九章第十章第十一章第十二章
系辞下传
第一章第二章第三章第四章
第五章第六章第七章第八章
第九章第十章第十一章第十二章
系辞上传
第一章
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。
鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。
乾知大始，坤作成物。
乾以易知，坤以简能。
易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
易简，而天下矣之理矣；天下之理得，而成位乎其中矣。
第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。
是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。
是故，君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占。是故自天佑之，吉无不利。
第三章
者袁乎象也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。
是故，列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辩吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介。震无咎者，存乎悔。是故，卦有小大，辞有险易。辞也者，也各指其所之。
第四章
易与天地准，故能弥纶天地之道。
仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。
与天地相似，故不违。知周乎万物，而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用不知；故君子之道鲜矣！
显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！
富有之谓大业，日新之谓盛德。
生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
第六章
夫易，广矣大矣！以言乎远，则不御；以言乎迩，则静而正；以言乎天地之间，则备矣！
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
第七章
子曰：「易其至矣乎！」夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门。
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜；是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其礼。系辞焉，以断其吉凶；是故谓之爻。
言天下之至赜，而不可恶也。言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
「鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。」子曰：「君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎?居其室，出其言，不善千里之外违之，况其迩乎?言出乎身，加乎民；行发乎远；言行君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎?」
「同人，先号啕而后笑。」子曰：「君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金；同心之言，其臭如兰。」
「初六，藉用白茅，无咎。」子曰：「苟错诸地而可矣；席用白茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。」
「劳谦君子，有终吉。」子曰：「劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。」
「亢龙有悔。」子曰：「贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。」
「不出户庭，无咎。」子曰：「乱之所生也，则言语以为阶。君不密，则失臣；臣不密，则失身；几事不密，则害成；是以君子慎密而不也也。」
子曰：「作易者其知盗乎？易曰：『负且乘，致寇至。』负也者，小人之事也；小人而乘君子之器，盗思夺矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，易曰：『负且乘，致寇至。』盗之招也。」
第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数，五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於□①以象闰，故再□①而后挂。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。
是故，四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。
显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎！」
第十章
是有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。
是以君主子将以有为也，将以有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此。
参伍以变，错综其数，通其变，遂马天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之致变，其孰能与於此。
易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之致神，其孰能与於此。
夫易，圣人之所以极深而研几也。
惟深也，故能通天下之志；惟几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有圣人之道四焉」者，此之谓也。
第十一章
子曰：「夫易何为者也？夫易开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。」
是故，蓍之德，圆而神；卦之德，方以知；六爻之义，易以贡。圣人以此洗心，退藏於密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与於此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？
是以，明於天之道，而察於民之故，是与神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！
是故，阖户谓之坤；辟户谓之乾；一阖一辟谓之变；往来不穷谓之通；见乃谓之象；形乃谓之器；制而用之，谓之法；利用出入，民咸用之，谓之神。
是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；悬象著明莫在乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之□②□②者，莫大乎蓍龟。
是故，天生神物，圣人执之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
第十二章
易曰：「自天佑之，吉无不利。」子曰：「佑者助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天佑之，吉无不利也。」
子曰：「书不尽言，言不尽意；然则圣人之意，其不可见乎？」子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」
乾坤其易之□③邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易；易不可见，则乾坤或几乎息矣。
是故，形而上者谓之道；形而下者谓之器；化而裁之谓之变；推而行之谓之通；举而错之天下之民，谓之事业。
是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。
系辞下传
第一章
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。
吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。
夫乾，确然示人易矣。夫坤，聩然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。
天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象於天，俯则观法於地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，於是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。
作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。
包羲氏没，神农氏作，□④木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
日中为市，致天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利，黄帝、尧、舜，垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
重门击□⑤，以待暴客，盖取诸豫。
断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸□⑥。
第三章
是故，易者象也。象也者，像也。
者材也。爻也者，效天下之动也。是故，吉凶生，而悔吝著也。《易经·系辞下传》
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
第五章
易曰：「憧憧往来，朋从尔思。」子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？」
「日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。」
「尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。」
易曰：「困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？」
易曰：「公用射隼，于高墉之上，获之无不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而不获。语成器而动者也。」
子曰：「小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩；小惩而大诫，此小人之福也。易曰：『履校灭趾，无咎。』此之谓也。」
「善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。
易曰：
『履校灭耳，凶。』」
子曰：「危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱；是以，身安而国家可保也。易曰：『其亡其亡，系于包桑。』」
「天地□⑦□③，万物化醇。男女构精，万物化生。易曰：『三人行，则损一人；一人行，则得其友。』言致一也。」
子曰：「君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：『莫益之，或击之，立心勿恒，凶。』」
第六章
子曰：「乾坤其易之门邪？乾阳物也，坤阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。於稽其类，其衰世之意邪？」
子曰：「夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐，因贰以济民行，以明失得之报。」
第七章
易之兴也，其於中古乎？作易者，其有忧患乎？
是故，履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。
履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨於物；恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。
履，以和行；谦，以制礼；复，以自知；恒，以一德；损，以远害；益，以兴利；困，以寡怨；井，以辨义；巽，以行权。
第八章
易之为书也，不可远；为道也，屡迁。变动不居，周流注虚，上下无常，刚柔相易，不可为曲要，唯变所适。
其出入以度，外内使知惧，又明於忧患与故，无有帅保，如临父母。
初率其辞，而揆其方，既有曲常。苟非其人，道不虚行。
第九章
易之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。
其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其
辞，则思过半矣。
二与四位，同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
第十章
易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六；六者非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。
第十一章
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾，其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒，易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之□②□②者。
是故，变化云为，吉事有祥，象事知器，占事未来。
天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。
八卦以象告，爻
以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣！
变动以利言，吉凶以情迁。是故，爱恶相攻而吉凶生；远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。
将叛者，其辞□8，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。
注：□①＝扌＋为□②＝上亠中繁体字的丶兴'的上半部下且□③＝蕴－艹□④＝左上（留－田）左下亚右斤□⑤＝木＋斥□⑥＝炔－火□⑦＝纟＋因□8＝上斩下心
第一讲 乾卦
乾卦象征天，天的四种本质特征是：元、亨、利、贞。
1、天之阳气是始生万物的本原，称为"元"。
2、天能使万物流布成形，无不亨通，称为"亨"。
3、天能使万物和谐，各得其利，称为"利"
4、天能使万物，正固持久地存在，称为"贞"。
总之，天之阳气是万物资生之本，又制约，主宰着整个世界。天有开创万物并使之亨通，正固的"功德"，元、亨、利、贞被称为乾之"四德"。
《彖》曰：天行健，君子以自强不息。
意译：天的运行刚劲强健，君子因此不停息地发愤图强。
乾卦六爻的爻辞：
初九，潜龙勿用。
意译：龙潜在水中，暂时不能发挥作用。
《彖》曰：潜龙勿用，阳在下也。
意译：初期阶段，应暂行潜藏。
乾卦的卦辞以天为象征，六爻的爻辞以龙为象征。龙是善变之物，能够潜水，行地，飞天，海陆空三栖，取龙为象，可以达到假象喻意，以明变化的目的。
九二，见龙在田，利见大人。
意译：龙出现在田间，有利于大德大才之人出现。
九三，君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。
乾乾：健行不息。若：语助词。厉：危险。
意译：君子整天勤奋不息，甚至夜间时时警惕，虽然面临危险也无祸害。
九四，或跃在渊，无咎。
意译：相机而动，跃起上进，无咎害。
九五，飞龙在天，利见大人。
意译：飞龙上天，有利大德大才之人出现。
九五在所有卦里都是最吉之爻，此爻为"君位"。皇帝通称"九五之尊"，就是这么来的。乾卦九五，刚健中正，纯粹而精，最为可贵。
上九，亢龙有悔。
意译：龙高飞到了极点，必有过悔。
用九，见群龙无首，吉。
意译：出现一群龙，都不以首领自居，吉祥。
常用占断用语：
1、亨：通达，顺利。
2、利：有利，适宜。
3、吝：遗憾，麻烦，艰难。
4、厉：危险。
5、悔：忧虑，困厄。
6、咎：过错。
第二讲 坤卦
坤：元亨，利牝马之贞，君子有攸往，先迷，后得主，利。西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
意译：元始，亨通，利于雌马以柔顺坚持正道，君子有所往，如果争先前行会迷入歧途；如果随从人后，就会有人出来作主，有利。向西南走会得到朋友，向东北走会失去朋友，这时安于坚持正道是吉祥的。（攸：所。贞，坚持正道。）
坤卦以柔顺的雌马为象征，坚持柔顺便是正道。坤是纯阴之气，本质是阴柔顺从，乾为君道，坤为臣道。
初六，履霜，坚冰至。
译：踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
六二，直方大，不习无不利。
译：正直，端方，胸襟阔大，方能担负起辅佐之重任。不用"修习"，也能成功。"无为而无不为"。
六三，含章可贞。或从王事，无成有终。
译：蕴含美德，不显露，吉。辅佐君王的事业，不以成功自居，最后才会有结果。（章：文采、美德。）
六四，括囊，无咎无誉。
译：扎紧囊口，免遭危害，也不求赞誉。
六五，黄裳，元吉。
译：穿黄色裙裳，大吉。
上六，龙战于野，其血玄黄。
译：龙在原野上争斗，流出青黄混杂的血。龙是本气阳的象征物，坤阴气极盛，转化为与乾阳抗争，血流遍野。
用六，利永贞。
译：永远坚持正道，以阴返阳为终结。
第三讲 屯卦
屯：元亨，利贞。勿用有攸往，利建侯。
译：亨通，利于坚守正道，不宜有所前进，利于建立诸侯。（攸：所。）
屯卦意为"初生"，象征万物始生状态。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生，动乎险中，大亨贞。
译：初生，阳刚阴柔开始结合，艰难也随之产生。在艰险中变动，如能坚持正道是极为亨通的。乌云与雷声混杂，大雨将至，象征"初生"状态。
初九，磐桓，利居贞，利建候。
译：徘徊不前，利守正而居，利于建立诸侯。初爻是阳刚之爻，在卑贱的两个阴爻之下。在危险、风险面前，徘徊思考是正确的。
六二，屯如，邅如。乘马班如，匪寇，婚媾。女子贞不字，十年乃字。邅如，难行不进貌。班如：纷纷而来状。
译：创始艰难，彷徨不前。乘马的人纷纷而来，他们不是强盗，而是求婚者。女子守正不嫁，过了十年才出嫁。（字：许嫁。）六二凌乘初九，六二得六五之应的力量，一阴一阳，关系密切。
六三，即鹿无虞，惟入于林中，君子几，不如舍，往吝。
译：追逐野鹿没有虞的引导，只能盲目跟着猎物跑，君子放弃不逐，继续追赶会带来遗憾。
六四，乘马班如，求婚媾。往吉，无不利。
译：乘马纷纷而来，是求婚者。前往应婚，吉。
九五：屯，其膏。小贞吉，大贞凶。（膏：恩译。）
译：艰难创业时，需要广施恩译。柔小者，守持正道可获吉祥。刚大者，即使守正道也有凶险。
上六，乘马班如，滋血涟如。
译：骑在马上盘旋不前，哭泣得血泪涟涟。
屯卦强调万事创始时期的艰难危险，不要轻举妄动，要善于积聚力量。
第四讲 蒙卦
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告。利贞。
译：亨通。 不是我去求蒙昧的童子，而是蒙昧的童子来求我。初次请问应该回答，对同一问题再三地滥问，那是对先生的亵渎，就不再回答。利于守持正道。
《象》曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。
译：山下流出泉水，象征蒙昧的开启，君子以果敢的行为来培育品德，人的智慧应该表现在品德修养上。
初六，发蒙，利用刑人，用说桎梏。以往吝。
译：启发蒙昧，施加惩罚手段是有利的，使人免犯罪过。听任其发展下去必然造成遗憾。刑人：罚人。桎梏音：木制刑具。说：脱。
九二，包蒙吉，纳妇吉。子克家。
译：包容蒙昧，吉；容纳昏暗，吉。儿辈能治家。
六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。
译：不要娶这样的女子，见到有钱的男子，就失身子，娶她为妻子是不利的。（取：娶。不有躬：失身。）
六四，困蒙，吝。
译：困在蒙昧之中，这是憾事。
六五，童蒙，吉。
译：童子蒙昧，吉。
九二，阳刚居中，启迪群蒙，是有道"师表"的象征，六五以"童蒙"身处，是好学，"君子"的象征。
上九，击蒙，不利为寇，利御寇。
译：以猛击来启发蒙昧，过于暴烈是不利的。严防其为非作歹是有利的。
《易经》的思维模式是辩证的，处处给人以启发。在施教方式上，一般说来是主张宽容的，但在必要时也不排斥严厉。
第五讲 需卦
需：有孚，光亨贞吉。利涉大川。
译：需卦象征等待，信守正道，前途光明而亨通。
《象》曰：云上于天，需。君子以饮食宴乐。3140
译：云气上升到天空,象征等待，君子因此饮食娱乐。
初九，需于郊，利用恒，无咎。
译：在郊外等待，利于保持恒心，这样不会有过错。
九二，需于沙，小有言，终吉。
译：在沙滩上等待，有些小小的言语中伤，最终是吉祥的。
九三，需于泥，致寇至。
译：在泥淖中等待，可能招致贼寇到来。"寇"是危害的象征，九三靠近于水，濒临于险了。但是毕竟没有直接陷入水中，灾祸危险仍然在外面。如果自我去招致，那是咎由自取。
六四，需于血，出自穴。
译：在血泊中等待，能从陷穴中脱出。血者，杀伤之地，穴者，险陷之所。
九五，需于酒食，贞吉。
译：在酒食宴中等待，持正道吉祥。
上六，入于穴。有不速之客三人来，敬之终吉。
译：落进陷穴。有不请而至的三个客人来，恭敬相待，吉。
需卦的提示：在险外，不轻进；在险中，静守待援。处险的基本态度是沉着，等待。
第六讲 讼卦
讼：有孚，窒惕。中吉，终凶。利见大人。；不利涉大川。
译：诚实，克制，警惕。中途停止是吉祥的，争讼到底有凶险。利于出现大人。不利于涉越大河。（窒：堵塞。见：出现。）
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
译：阳刚居上，坎险在下，阴险又刚健，就会与人争讼。
《象》曰：天与水违行，讼。君子以作事谋始。
译：天向西转，水向东流，违背运行。产生争讼。君子在谋事时要仔细策划好的开始。
初六，不永所事，小有言，终吉。
译：不长久纠缠争执之事，略有言语磨擦，最终是吉祥的。（永：长）
九二，不能胜讼，赶快回家，像犯人逃亡一样。他的三百户领地中的农户可以免灾。克：胜。逋：逃亡。眚：灾祸。
六三，食旧德，贞厉，终吉。或从王事，无成。
译：安亨旧有的俸禄，守持正道，以防危险，终将吉祥。辅助君王的事业，不以成功自居。德：俸禄。厉：危险。
九四，不克讼，复即命，渝安贞，吉。
译：不能胜讼，回心转意而归向正理，改变态度而安守正道，可获吉祥。复：回头。即：靠拢。命：正理。渝：改变。
九五，讼，元吉。
译：能够决断争讼，大吉。
上九，或锡之以鞶带，终朝三褫之。
译：或许会得到赏赐佩带，也必然在一天之内三次被剥夺。锡：赐。鞶带：大臣的佩带。褫：剥夺。
整个讼卦提示：忍让息讼是有益的。
第七讲 师卦
师：贞，丈人言，无咎。
译：师卦象征军队，守持正道，以贤明长者为统帅，无灾祸。
《象》曰：地中有水，师。君子以客民畜众。
译：地中聚藏水，象征民众。兵藏于民中。君子因此注意蓄民众。
初六，师出以律，否臧凶。
译：军队出动要用纪律来约束，军纪不良必有凶险。否臧：不善。
九二，在师，中吉无咎，王三锡命。
译：统率军队，守持中道，可获吉祥，无灾祸。君王多次赐命嘉奖。
六三，师或舆尸，凶。
译：军队可能会载尸而归，凶险。
六四，师左次，无咎。
译：军队撤退驻守，没有灾祸。左次：撤退。
六五，田有禽，利执言，无咎，长子帅师，弟子舆尸，贞凶。
译：田地有禽兽，捕捉是有利的。没有灾祸。刚正者可以率兵出征，平庸小子必将载尸败归。守持正道可以防凶。
上六，大君有命，开国承家。小人勿用。
译：国君颁发命令，封赏功臣，分封诸侯，大夫。小人不可以用。开国：册封新的诸侯。承家：封为大夫使之承家继业。
《象》曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必乱邦也。
译：国君颁发命令，是为了评定功勋。小人不可重用，因为重用小人必然使国家发生动乱。
师卦，可称为古代兵法的总纲。兵者，凶多吉少，用兵当慎之又慎。
第八讲 比卦
比：吉，原筮，元永咎，不宁方来，后夫凶。
译：比卦象征亲附，吉。要经过考虑观察再俾决定，有尊长之德，可以长久不变，能坚守正道，无灾。不安顺的邦国也来亲附了，后来者危险。
《象》曰：地上有水，比。先王以建万国，亲诸侯。
译：地上有水，象征亲附。先代君王因此卦建万国，亲近诸侯。
初六，有孚比之，无咎。有孚盈缶，终来有它吉。
译：心怀诚信地亲附，没有过错。充满诚信如同美酒盈缸，终究会有意处的吉祥。缶：盛酒的瓦器。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
译：有开始阶段的亲附，会有意外的吉祥。
六二，比之自内，贞吉。
译：从内部亲附，坚持正道必获吉祥。
六三，比之匪人。
译：想亲附而不得其人。（匪：非）
六四，外比之，贞吉。
译：在外部亲附，坚持正道可获吉祥。
九五，显心。王用三驱，失前禽，邑人不诫，吉。
译：光明正大的亲比是吉祥的，由于九五处正中，舍弃违逆者，容纳顺从者。听任前面的禽兽逃掉。对属下的邑人也不特别告诫。吉祥。
上六，比之无首，凶。
译：比附于人而没有良好的开端，凶险。
比卦指出：不论是亲附于人，还是为人所亲附，都要正而不邪，心怀诚信，充分有利条件，得到吉祥的结果，做任何事业都需要合作，必须协调好人际关系。
第九讲 小畜卦
小畜：亨。密云不雨，自我西郊。
译：小畜卦象征微小的蓄聚。亨通。从西方吹来的浓云密布，却不降雨。
《象》曰：风行天上，小畜。君子以懿文德。
译：风流行于天上，象征微小的蓄聚。君子因此蓄养文明之德。（懿： 蓄养美德）
初九，复自道，何其咎？吉。
译：返回于本位，会有什么害处呢？吉祥。
九二，牵复，吉。
译：被牵连而返回本位，吉祥。
九三，舆说辐，夫妻反目。；
译：车轮的辐条散脱，夫妻反目失和。（说：脱）
六四、有孚，血去惕出，无咎。
译：心怀诚信，就能免去伤害，脱出惕惧，不会有过失。九五，有孚挛如，富以其邻。
译：心怀诚信，紧密合作，充满至诚之心，并且推广影响到它的近邻。（挛如：结合紧密。）
上九，既雨既处，尚德载。妇贞厉，月几望。君子征凶。
译：密云已经降雨，阳气已被畜止，高尚的功德已经圆满。妇人应该坚守正道以防危险，要像月亮将圆而不过盈。此时，君子如果继续前进，将有灾祸。处：被畜止。载：积满。几望：将圆。征：前进。
小畜，就蓄聚的主体看，量"小"者，"阴"者。作为从属的"阴"只能在适宜的限度内发挥主观能动作用，蓄积作为主导者的"阳"，促使阴阳的和谐统一。
第十讲 履卦
履：履虎尾，不咥人，亨。
译：履卦象征行走。跟在老虎尾巴后面行走，老虎却不咬人，亨通。（咥：咬。）
初九，素履，往无咎。
译：以质朴的态度行事，继续前进必无过错。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。
译：行走在平坦的大路上，安静恬淡的人坚持正道可得吉祥。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
译：恬淡人生，紧守正道，没有扰乱自己的内心世界。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾咥人，凶。武人为于大君。
译：独眼却自以为能看，跛脚却自以为能行。跟着老虎行走被虎咬，有凶险。这是一介武夫，只能郊力于大人君主。眇：一只眼盲。
九四，履虎尾，愬愬终吉。
译：跟在老虎后面行走，保持恐惧谨慎，吉。
九五，夬履，贞厉。
译：果断地办事，守正道以防危险。（夬：决）
上九，视履考祥，其旋元吉。
译：回顾行动的历程，考察吉凶的征兆，自己省悟，大吉。祥：吉凶的征兆，旋：转身。
履卦强调慎行防危的行为哲学。
二 : 孝经全文及翻译
开宗明义章第一【原文】
子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝。身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终
于立身。大雅曰：「无念尔祖，聿修厥德。」
【译文】
孔子在家里闲坐，他的学生曾子侍坐在旁边。孔子说∶“先代的帝王有其至高无上的品行和最重要的道德，以其使天下人心归顺，人民和睦相处。人们无论是尊贵还是卑贱，上上下下都没有怨恨不满。你知道那是为甚么吗？”
曾子站起身来，离开自己的座位回答说∶“学生我不够聪敏，哪里会知道呢？”
孔子说∶“这就是孝。它是一切德行的根本，也是教化产生的根源。你回原来位置坐下，我告诉你。人的身体四肢、毛发皮肤，都是父母赋与的，不敢予以损毁伤残，这是孝的开始。人在世上遵循仁义道德，有所建树，显扬名声于后世，从而使父母显赫荣耀，这是孝的终极目标。所谓孝，最初是从侍奉父母开始，然后效力于国君，最终建功立业，功成名就。《
经·大雅·文王》篇中说过∶‘怎么能不思念你的先祖呢？要称述修行先祖的美德啊！’”
【读解】
这一章书，是全部孝经的纲领。它的内容，就是开示全部孝经的宗旨，表明五种孝道的义理，本历代的孝治法则，定万世的政教规范，列为一经的首章。
有一天，孔子在他的家里闲坐著，他的弟子曾参，也陪坐在他的一旁。孔子说：“古代的圣王有一种崇高至极之德，要约至妙之道。拿它来治理天下，天下的人民，都能够很和气的相亲相敬，上自天子，下至庶人，都不会相互的愁恨。这个道德的妙用，你知晓吗？”
曾子听了孔子给他讲的这一段话，道理很深，他不觉肃然起敬，离开他的坐位站起来，向孔子答对说：‘我曾参很鲁钝，不大聪敏，怎么能够知晓这样深奥的道理呢？
孔子因曾子很谦恭的起来答对，就告诉他说：“前边所讲的至德要道，就是孝道，这个孝道，就是德行的根本，教化的出发点。你先坐下，我慢慢的告诉你”。
说起这个孝道，固然范围很广，但行的时候，却很简单，你要晓得爱亲，先要从自己的身上爱起。凡是一个人的身体，或者很细小的一根头发和一点皮肤，都是父母遗留下来的。身体发肤，既然承受之于父母，就应当体念父母爱儿女的心，保全自己的身体，不敢稍有毁伤，这就是孝道的开始。
一个人的本身，既站得住，独立不倚，不为外界利欲所摇夺，那他的人格，一定合乎标准，这就是立身。做事的时候，他的进行方法，一切都本乎正道，不越轨，不妄行，有始有终，这就是行道。他的人格道德，既为众人所景仰，不但他的名誉传诵于当时，而且将要播扬于后世，无论当时和后世，将因景慕之心，推本追源，兼称他父母教养的贤德，这样以来，他父母的声名，也因儿女的德望光荣显耀起来，这便是孝道的完成。
这个孝道，可分成三个阶段，幼年时期，一开始，便是承欢膝下，事奉双亲。到了中年，便要充当公仆，替长官办事，藉以为国家尽忠，为民众服务。到了老年，就要检查自己的身体和人格道德，没有缺欠，也没有遗憾，这便是立身，这才是孝道的完成。
孔子引诗经大雅篇文王章的这两句话说：你能不追念你祖父文王的德行？如要追念你祖父文王的德行，你就得先修持你自己的德行，来继续他的德行。
天子章第二【原文】
子曰：爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德孝加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也。甫刑云：「一人有庆，兆民赖之。」
【译文】
孔子说∶“能够亲爱自己父母的人，就不会厌恶别人的父母，能够尊敬自己父母的人，也不会怠慢别人的父母。以亲爱恭敬的心情尽心尽力地侍奉双亲，而将德行教化施之于黎民百姓，使天下百姓遵从效法，这就是天子的孝道呀！《尚书·甫刑》里说∶‘天子一人有善行；万方民众都仰赖他。’”
【读解】
这一章书，是说明一国的元首应当尽的孝道，要博爱广敬，感化人群。人无分种族，地无分中外，天子之孝，起感化作用，故为五孝之冠，列为第二章。
孔子说：“要亲爱自己的父母，必先博爱。就不敢对于他人的父母有一点厌恶。要恭敬自己的父母，必需广敬，就不敢对于他人的父母，有一毫的简慢”。
元首的孝道，只要把亲爱恭敬的诚心，尽到自己父母的身上，他的身教之德，如风吹草，自然风行草偃，很快的普及到百姓身上。外国人看见了，也要摹仿实行，争相取法。大概这就是天子的孝道吧？
书经吕刑篇有两句话说：只要国家的元首，他一人有敬亲爱亲可庆幸的事，那天下几万万老百姓，都是欢欣鼓舞的仰赖效法，而敬爱他们自己的父母了。
诸侯章第三【原文】
在上不骄，高而不包。制节谨度，满而不溢。高而不包，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人，盖诸侯之孝也。
云：战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。
【译文】
身为诸侯，在众人之上而不骄傲，其位置再高也不会有倾覆的危险；生活节俭、慎行法度，财富再充裕丰盈也不会损溢。居高位而没有倾覆的危险，所以能够长久保持自己的尊贵地位；财富充裕而不奢靡挥霍，所以能够长久地守住自己的财富。能够保持富有和尊贵，然后才能保住家国的安全，与其黎民百姓和睦相处。这大概就是诸侯的孝道吧。《诗经·小雅·小曼》篇中说∶‘战战兢兢，就像身临深水潭边恐怕坠落，脚踩薄冰之上担心陷下去那样，小心谨慎地处事。’”
【读解】
这一章书，是讲明诸侯的孝道，包括公、侯、伯、子、男五等爵位在内，所以在上不骄和制节谨度、为诸侯孝道的基本条件，列为第三章。
诸侯的地位，虽较次于天子，但为一国或一地方的首长，地位也算很高了。位高者，不易保持久远，而易遭危殆。假若能谦恭下士，而无骄傲自大之气，地位虽高，也没有危殆不安的道理。其次，关于地方财政经济事务，事前，要有计划的管制，有预算的节约，并且照著既定的方针，谨慎度用，量入为出，自然收支平衡，财政经济，便充裕丰满。然满则易溢，如照以上的法则去切实执行，那库存虽然充盈，不浪费，自然不至于溢流。
地位很高，没有丝毫的危殆，这自然长能保持他的爵位。财物充裕，运用恰当，虽满而不至于浪费，这自然长能保持他的富有。
诸侯能长期保持他的财富和地位，不让富贵离开他的身子，那他自然有权祭祀社稷之神，而保有社稷。有权管辖人民，而和悦相处。这样的居上不骄、和制节谨度的作风，才是诸侯当行的孝道。
孔子引述诗经小雅篇小旻章的这一段话说：一个身任诸侯职位的大员，常常要警戒畏惧，谨慎小心。他的用心之苦，就像踏进了深渊，时时有灭顶的危险。又像践踏在薄冰之上，时时有陷入冰窟的危虑。
卿大夫章第四【原文】
非先王之法服，不敢服。非先王之法言，不敢道。非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行，言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，此卿大夫子孝也。
云：夙夜匪懈，以事一人。
【译文】
不是先代圣明君王所制定的合乎礼法的衣服不敢穿戴，不是先代圣明君王所说的合乎礼法的言语，不敢说；不是先代圣明君王实行的道德准则和行为，不敢去做。所以不合乎礼法的话不说，不合乎礼法道德的行为不做；开口说话不需选择就能合乎礼法，自己的行为不必着意考虑也不会越轨。于是所说的话即便天下皆知也不会有过失之处，所做的事传遍天下也不会遇到怨恨厌恶。衣饰、语言、行为这三点都能做到遵从先代圣明君王的礼法准则，然后才能守住自己祖宗的香火延续兴盛。这就是卿、大夫的孝道啊！《诗经·大雅·民》里说∶“要从早到晚勤勉不懈，专心奉事天子。”
【读解】
这一章书，是说明卿大夫为天子或为诸侯的辅佐官员，也就是政策决定的集团，全国行政的枢纽，地位也很高的。但不负守土治民之责，故次于诸侯。他的孝道，就是要在言语上、行动上、服饰上，一切都要合于礼法，示范人群，起领导作用。列为第四章。
任卿大夫之官者，即辅佐国家行政之官吏。事君从政，承上接下。内政、外交、礼仪攸关。故服装、言语、德行、都要合乎礼法，也就是合乎规定。所以非国家规定的服饰，就不敢乱穿。非国家规定的法言，就不敢乱讲。非国家规定的德行，就不敢乱行。
所以卿大夫的讲话，不合礼法的话，就不讲出口。不合道理的事，就不现于行为。一言出口，传满天下，可是没有人检出他的错误，那自然无口过。一行做出，普遍天下，可是没有人检出他的不法行为，那自然无怒恶。
服饰、言语、行动、三者都能谨慎实行，全备无缺，那自然德高功硕，得到首长的亲信，不但禄位可保，宗庙祭祀之礼，自然照常奉行。卿大夫的孝，大致就是如此。
孔子引述诗经大雅篇蒸民章的这两句话说：‘为人部属的，要早晚勤奋的来服务长官，尽他应尽的责任。
士章第五【原文】
资于事父以事母，而爱同。资于事父以事君，而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君，则忠；以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀，盖士之孝也。
云：夙兴夜寐，无忝尔所生。
【译文】
用奉事父亲的心情去奉事母亲，爱心是相同的；用奉事父亲的心情去奉事国君，崇敬之心也是相同的。所以奉事母亲是用爱心，奉事国君是用尊敬之心，两者兼而有之的是对待父亲。因此用孝道来奉事国君就忠诚，用尊敬之道奉事上级则顺从。能做到忠诚顺从地奉事国君和上级，然后即能保住自己的俸禄和职位，并能守住自己对祖先的祭祀。这就是士人的孝道啊！《诗经·小雅·小宛》里说∶“要早起晚睡地去做，不要辱及生养你的父母。”
【读解】
这一章书，是说明初级公务员的孝道。第一，要尽忠职守。第二，要尊敬长上。列为第五章。
孔子说：‘士人的孝道，包括爱敬，就是要把爱敬父亲的爱心移来以爱母亲，那亲爱的心思，是一样的。再把爱敬父亲的敬心，移来以敬长官，那恭敬的态度，是一样的。
所以爱敬的这个孝道，是相关联的，不过对母亲方面，偏重在爱，就取其爱。对长官方面，偏重在敬，就取其敬。爱敬并重的，还算是父亲。
读书的子弟。初离学校和家庭，踏进社会，为国家服务，还未懂得公务的办理。若能以事亲之道，服从长官，竭尽心力，把公事办得好，这便是忠。对于同事方面，地位较高年龄较大的长者，以恭敬服从的态度处之，这便是顺。
士的孝道，第一，要对长官服务尽到忠心。第二，要对同事中的年长位高者，和悦顺从，多多领教，那长官方向，自然相信他是一个很好的干部。同事方面，都会同情他，协助他。如果这样，那他的忠顺二字不会失掉，用以事奉其长官，自然他的禄位可以巩固。光先耀祖的祭祀，也可以保持久远，不至失掉，这就是士的孝道吧！
孔子引诗经小雅篇小宛章这两句话，说明‘初入社会作事的小公务员，安早起晚睡。上班办公，不要迟到早退，怠于职务，遗羞辱于生身的父母。
庶人章第六【原文】
用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。
【译文】
利用自然的季节，认清土地的高下优劣，行为谨慎，节省俭约，以此来孝养父母，这就是普通老百姓的孝道了。所以上自天子，下至普通老百姓，不论尊卑高下，孝道是无始无终，永恒存在的，有人担心自己不能做到孝，那是没有的事情。
【读解】
这一章书，是孔子专对一般平民而说的。平民，为国家社会组织的基本。书云：‘民为邦本，本固邦宁。’因此列为五孝之末章。
孔子讲到众百姓的孝道，他说：‘我国古来就是一个农业国家，农人的孝道，就是要会利用四时的气候来耕耘收获，以适应天道。分辨土地的性质，来种植庄稼，生产获益，以收地利之果。
庶人的孝道，除了上述的利用天时和地利以外，第一、还要谨慎的保重自己的身体，和爱护自己的名誉，不要使父母遗留下来的身体、有一点损伤，名誉、有一点败坏。第二，要节省用度，不要把有用的金钱，作无谓的消耗。如果照这样的保健身体、爱护名誉、节省有用的金钱，使财物充裕，食用不缺，以孝养父母，那父母一定是很喜悦的。这样，不但可以孝养父母，就是子女的教养费，社会的应酬，也足以应付了。这便是庶人的孝道。
所以说：上自国家元首，下至一般平民，孝道虽然有五种类别，但都本于每一个人的天性，来孝顺父母，所以说这个孝道，是没有终始的。若果有人说恐怕尽不了孝道的话，那是绝对没有的事。
三才章第七【原文】
曾子曰：甚哉！孝之大也。子曰：夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之，则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲。陈之以德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争。道之以礼乐，而民和睦。示之以好恶，而民和禁。
云：「赫赫师尹，民具尔瞻。」
【译文】
曾子说∶“太伟大了！孝道是多么博大高深呀！” 孔子说∶“孝道犹如天上日月星辰的运行，地上万物的自然生长，天经地义，乃是人类最为根本首要的品行。天地有其自然法则，人类从其法则中领悟到实行孝道是为自身的法则而遵循它。效法上天那永恒不变的规律，利用大地自然四季中的优势，顺乎自然规律对天下民众施以政教。因此其教化不须严肃施为就可成功，其政治不须严厉推行就能得以治理。从前的贤明君主看到通过教育可以感化民众，所以他首先表现为博爱，人民因此没敢遗弃父母双亲的；向人民陈述道德、礼义，人民就起来去遵行，他又率先以恭敬和谦让垂范于人民，于是人民就不争斗∶用礼仪和音乐引导他们，人民就和睦相处；告诉人民对值得喜好的美的东西和今人厌恶的丑的东西的区别，人民就知道禁令而不犯法了。《诗经·小雅·节南山》篇中说∶‘威严而显赫的太师尹氏，人民都仰望着你。’”
【读解】
这一章书，是因曾子赞美孝道的广大。所以孔子更进一步给他说明孝道的本源，是取法于天地，立为政教，以教化世人。故以名章，列于五孝之次。
曾子以为保全身体，善养父母，就算尽了孝道。自听了孔子所讲的这五等孝道以后，不由得惊叹赞美说：‘嗳呀！孝道就有这样大的关系？’孔子听见曾子赞叹，知道曾子对于他所讲的五孝，已有领悟。所以又说：‘你知道这个孝道的本源，是从甚么地分取法来的？它是取法于天地的。天有三光照射，能运转四时。以生物覆帱为常，是为天之经。地有五土之性，能长养万物，以承顺利物为宜，是为地之义。人得天之性，则为慈为爱。得地之性，则为恭为顺。慈爱恭顺，与孝道相合，故为民之行。
人生天地之间，当效法天经地义以为常道，而实践力行。但是爱亲之心，人人都有，其中的道理，知者甚少。惟有圣明的元首，效法天之明，教民出作入息，夙兴夜寐。利用地之宜，教民耕种五谷，生产孝养。以上法则，都是顺乎天地自然之理，以治理天下。这种教化，既合乎民众的心理，自然民众都乐意听从，所以教化不待警戒而自成。政治不待严厉而自治。
先代圣王，见教育可以辅助政治，化民成俗，所以他先以身作则，倡导博爱，使民众效法他的博爱精神先爱其亲，所以莫有遗弃其亲的人。宣扬道德和仁义，以感化民众，民众自然会兴起力行。对人对事，先实行敬谨和谦让，以为天下民众的表率，民众自会效法他的敬让，不会发生争端。诱导民众以礼乐教化，民众自然就相亲相敬，和平相处。再晓示民众，使知为善当有庆赏，作恶当受刑罚，民众自然晓得禁令的严重性而不敢违犯法纪了。
孔子引诗经小雅篇节南山章的这一段话，是说明周朝有显耀的一位姓尹的太师官，他仅是三公之一，尚且能为民众景慕和瞻仰如此，如果身为国家元首，以身作则，那天下的民众还能不爱戴和尊敬吗？
孝治章第八【原文】
子曰：昔者明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公、侯、伯、子、男乎，故得万国之欢心。以事其先王。治国者不敢侮于鳏寡，而况于士民乎，故得百姓之欢心，以事其先君。治家者不敢失于臣妾，而况于妻子乎，故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。
云：有觉德行，四国顺之。
【译文】
孔子说∶“从前圣明的君王是以孝道治理天下的，即便是对极卑微的小国的臣属也不遗弃，更何况是公、侯、伯、子、男五等诸侯了。所以会得到各诸侯国臣民的欢心，使他们奉祀先王。治理一个封国的诸侯，即便是对失去妻子的男人和丧夫守寡的女人也不敢欺侮，更何况对他属下的臣民百姓了，所以会得到老百姓的欢心，使他们帮助诸侯祭祀祖先。治理自己卿邑的卿大夫，即便对于臣仆婢妾也不失礼，更何况对其妻子、儿女了，所以会得到众人的欢心，便他们乐意奉事其父母亲。只有这样，才会让父母双亲在世时安乐、祥和地生活，死后成为鬼神享受到后代的祭祖。因此也就能够使天下祥和太平，自然灾害不发生，人为的祸乱不会出现。所以圣明的君王以孝道治理天下，就会像上面所说的那样。《诗经·大雅·仰之》篇中说∶‘天子有伟大的德行，四方的国家都会归顺他。’”
【读解】
这一章书，是说天子、诸侯、大夫，若能用孝道治理天下国家，那便能得到人民的欢心，能得到人民的欢心，那才是孝治的本意，也就是不敢恶于人，不敢慢于人的实在表现。列为第九章。
孔子再进一步的分别给曾子讲说：‘古昔的明哲圣王，用孝道治理天下的时候。推其爱敬之心以爱敬他人。即如对于附属小国派来的使臣，都不敢失礼忘敬，何况自己直属的封疆大吏如公侯伯子男呢？那自然更不敢轻视慢待了。因对万国的诸侯不敢失礼，那万国的诸侯也对他欣然服从，远近朝贡。照这样的奉事其先王，那孝道就算尽到极点了。
古昔的诸侯，效法天子以孝道治理天下的方法，而以爱敬治其国。爱人的人。也受人爱慕。敬人的人，也受人敬重。连可怜无告的鳏夫寡妇，都不敢加以侮慢。何况一般的士民呢？因此，所以就能得到全国百姓的欢心，竭诚拥戴。照这样的奉事其先君，岂不是尽到了孝道吗？
古昔卿大夫等的治家者，推其爱敬之情，下达于臣妾，虽较疏远的男仆和女佣，都不敢对他们失礼，而况最能爱敬自己的妻子呢？因此，人无分贵贱，谊无分亲疏，只要得到大家的欢心，以奉事其亲。那自然夫妻相爱，兄弟和睦，儿女欢乐，主仆快愉，一门之内，一片太和气象。以此孝道治家，那岂不是达到理想的家庭吗？
果能依照以上所讲的以孝道治理天下国家，自然能得到天下人人的欢心，那做父母的人，在生存的时候，就可安心享受他们儿女的孝养，去世以后，也就很欢欣的受用他们儿女的祭礼。照这样治理天下国家，造成和平气象，水、旱、风、火，病、虫、疠疫的灾害，不会在这个和乐的人间产生。战争流血盗匪猖獗的祸乱，也不会在这个和平社会里兴起了。从这里可以知道历代明德圣王以孝治天下国家的效果，是怎样的高明了。
孔子引诗经大雅篇，抑之章这两句话，是说明一国的元首。有很大的道德行为，那四方万国的人，都被感化的心悦诚服，没有不顺从他的。由此可以证明以孝道治理天下国家的优点，再没有比他更好的方法了。
圣治章第九【原文】
子曰：天地之性，惟人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父，严父莫大于配天，则周公其人也。昔者周公郊祀后稷，以配天。宗祀文王于明堂，以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎。故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也。君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德。不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆民，
无则焉不在于善，而皆在于凶德。虽得之，君子不贵也。君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而像之。故能成其德教，而行其政令。
云：淑人君子，其仪不忒。
【译文】
曾子说∶“我很冒昧地请问，圣人的德行，没有比孝道更大的了吗？” 孔子说∶“天地万物之中，以人类最为尊贵。人类的行为，没有比孝道更为重大的了。在孝道之中，没有比敬重父亲更重要的了。敬重父亲，没有比在祭天的时候，将祖先配祀天帝更为重大的了，而只有周公能够做到这一点。当初，周公在郊外祭天的时候，把其始祖后稷配把天帝；在明堂祭祀，又把父亲文王配祀天帝。因为他这样做，所以全国各地诸侯能够克尽职守，前来协助他的祭祀活动。可见圣人的德行，又有甚么能超出孝道之上呢？因为子女对父母亲的敬爱，在年幼相依父母亲膝下时就产生了，待到逐渐长大成人，则一天比一天懂得了对父母亲尊严的爱敬。圣人就是依据这种子女对父母尊敬的天性，教导人们对父母孝敬；又因为子女对父母天生的亲情，教导他们爱的道理。圣人的教化之所以不必严厉的推行就可以成功，圣人对国家的管理不必施以严厉粗暴的方式就可以治理好，是因为他们因循的是孝道这一天生自然的根本天性。父亲与儿子的亲恩之情，乃是出于人类天生的本性，也体现了君主与臣属之间的义理关系。父母生下儿女以传宗接代，没有比此更为重要的了；父亲对于子女又犹如尊严的君王，其施恩于子女，没有比这样的恩爱更厚重的了。所以那种不敬爱自己的父母却去爱敬别人的行为，叫做违背道德；不尊敬自己的父母而尊敬别人的行为，叫做违背礼法。不是顺应人心天理地爱敬父母，偏偏要逆天理而行，人民就无从效法了。不是在身行爱敬的善道上下功夫，相反凭藉违背道德礼法的恶道施为，虽然能一时得志，也是为君子所卑视的。君子的作为则不是这样，其言谈，必须考虑到要让人们所称道奉行；其作为，必须想到可以给人们带来欢乐，其立德行义，能使人民为之尊敬；其行为举止，可使人民予以效法；其容貌行止，皆合规矩，使人们无可挑剔；其一进一退，不越礼违法，成为人民的楷模。君子以这样的作为来治理国家，统治黎民百姓，所以民众敬畏而爱戴他，并学习仿艾其作为。所以君子能够成就其德治教化，顺利地推行其法规、命令。《诗经·曹风·鸠》篇中说∶‘善人君子，其容貌举止丝毫不差。’”
【读解】
这一章书，是因曾子听到孔子讲说明王以孝治天下而天下很容易实现和平以后，再问圣人之德，有更大于孝的没有？孔子因问而说明圣人以德治天下，没有再比孝道更大的了。孝治主德。圣治主威，德威并重，方成圣治。列为第九章。
曾子听了孔子说明孝道之广大，与极高的效果，以为政教之所以好的原因，皆本于孝的德行。所以又问圣人之德还有大过孝道莫有。孔子说：‘天地之间，人连物，都是一样的得到天地之气以成形，禀天地之理以成性。但物得气之偏，其气蠢，人得气之全，其质灵。因此，人能全其性，尽其情，故能与天地相参，而物不能。故天地之性，惟人为贵重。若以人的行为来讲，再没有大过孝的德行了。
万物出于天，人伦始于父，因此孝行之大，莫过于尊严其父，尊严其父，如能尊到祭天时，配天享受祭礼，那就尊到极点了。自古以来，只有周公作到这一点。所以配天之礼，是他创作的。
从前周朝的时候，武王逝世，周公辅相成王，摄理国家政治。制礼作乐。他为了报本追远的孝道，创制在郊外祭天的祭礼。乃以始祖后稷配享。另制定宗庙，祭祀上帝于明堂，以其父文王配享。周公这样追尊他的祖与父，乃是以德教倡率，而示范于四海。因此海内的诸侯，各带官职来助祭，光先耀祖，何大于此。孝德感人知此之深，这圣人的德行，又何能大过孝道呢？
圣人教人以孝，是顺人性之自然，非有所勉强。因为一个人的亲爱之心，是在父母膝下玩耍之时就生出来的，因为父母把他养育渐渐长大，他便对父母一日一日的尊敬起来。这是人生的本性，是良知良能的表现。圣人就因他对父母日加尊敬的心理。就教以敬的道理，因他对父母亲爱的心理，就教以爱的道理。本来爱敬出于自然。圣人不过启发人之良心，因其人之本性教敬教爱，并非有所勉强。故圣人之教，不待肃戒而自会成功。圣人的政，不持严厉而自会治埋。他所凭借的就是人生固有的本性。
天下做父亲的，一定爱他们的儿子，天下做儿子的，一定爱他们的父亲，父子之爱，是天生的，不待勉强的，这个父子之爱的里边还含著敬意，父如严君，故包藏著君臣之义。父母生下的儿子，上为祖宗流传后代。下生子孙继承宗嗣。家族的继续绵延，莫大于此。父亲对子，即是严君，又是慈亲，有两重恩爱，所以恩爱之厚，莫重于此。
由于以上的原因，爱敬当由自己的父母起始。假如有人不爱自己的父母，而去爱别人，那就叫悖德。不敬自己父母而去敬别人，那就叫悖礼。爱亲敬亲，是顺道而行的善行，不爱不敬，就是逆道而行的凶德。立教的人，应该以顺德教化，使民知所爱敬，如果倒行逆施，悖德悖礼，民将怎样取法呢？今不站在顺的善行上边去作，反而站在恶的凶德方面去行，假定得了一官半职，有道德观念的君子，他绝不会以那个官职为贵重的。
有道德的君子，却不是那样的作法，他讲出话来，必定思量可以使人称道他才讲，他行出事来，必定思量可以快慰于人心他才行，他所做的德行和义理，必定为人尊敬他才做。他所作的每一件事，必定可以为人取法他才作。他的容貌和举止，必定端庄伟大可以观看，一进一退，都是合乎礼仪，可为法度。照这样的居上临下，驾驭百姓，那老百姓，自然又怕惧的畏服他，爱敬他，并以他为模范而仿效实行，所以能够很顺利的完成其德教，而政令不待严格督促，自然就推行了。
孔子引诗经曹风篇鸤鸠章的这两句话，就是说明‘一个负责管辖百姓的善良君子，他的威仪礼节，一定没有差错，他才能够为人作模范，而为老百姓所取法了。
纪孝行章第十【原文】
子曰：孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争，居上而骄，则亡。为下而乱，则刑。在丑而争，则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。
【译文】
孔子说∶“孝子对父母亲的侍奉，在日常家居的时候，要竭尽对父母的恭敬，在饮食生活的奉养时，要保持和悦愉快的心情去服事；父母生了病，要带着忧虑的心情去照料；父母去世了，要竭尽悲哀之情料理后事∶对先人的祭祀，要严肃对待∶礼法不乱。这五方面做得完备周到了，方可称为对父母尽到了子女的责任。侍奉父母双亲，要身居高位而不骄傲蛮横，身居下层而不为非作乱，在民众中间和顺相处、不与人争斗。身居高位而骄傲自大者势必要遭致灭亡，在下层而为非作乱者免不了遭受刑法，在民众中争斗则会引起相互残杀。这骄、乱、争三项恶事不戒除，即便对父母天天用牛羊猪三牲的肉食尽心奉养，也还是不孝之人啊。”
【读解】
这一章书，所讲的是平日的孝行，分别纪出。有五项当行的，有三项不当行的，以勉学者。列为第十章。
孔子说：“大凡有孝心的子女们，要孝敬他的父母，第一，要在平居无事的时候，当尽其敬谨之心，冬温夏清，昏定晨省，食衣起居，多方面注意，第二，对父母，要在奉养的时候，当尽其和乐之心，在父母面前，一定要现出和悦的颜色，笑容承欢，而不敢使父母感到有点不安的样子。第三，父母有病时，要尽其忧虑之情，急请名医诊治，亲奉汤药，早晚服侍，父母的疾病一日不愈，即一日不能安心。第四，万一父母不幸的病故，就要在这临终一刹那，谨慎小心，思想父母身上所需要的，备办一切。不但穿的、盖的、和棺材等物，尽力配备，还要悲痛哭泣，极尽哀戚之情。第五，对于父母去世以后的祭祀方向，要尽其思慕之心，庄严肃敬的祭奠，如在其上，如在其左右的恭敬。以上五项孝道，行的时候，必定出于至诚。不然，徒具形式，失去孝道的意义了。”
为子女的要孝敬父母，不但要有以上的五致，还要有以下的三不。一、就是官位较高的人，就应当庄敬以待其部属，而不敢有一点骄傲自大之气。二、为人部属的小职员，就应当恭敬以事其长官，而不敢有一点悖乱不法的行为。三、在鄙俗的群众当中，要和平的相处，不敢和他们争斗。假若为长官的人，骄傲自大，则必招来危亡之祸。位居部属的人，悖乱不法，则必招来刑罚的处分。在鄙俗的群众中与人斗争，难免受到凶险的祸害。以上三项逆理行为，每一桩都有危身取祸，殃及父母的可能。父母常以儿女的危身取祸为忧，为儿女的，若不戒除以上的三项逆行，就是每天用牛、羊、猪、三牲的肉来养活他的父母，也不能得到父母的欢心。也不得谓之孝子。可见孝养父母，不在口腹之养，而贵在于保重自己的身体，方得为孝。
五刑章第十一【原文】
子曰：五刑之属三千，而罪莫大于不孝，要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲，此大乱之道也。
【译文】
孔子说∶“五刑所属的犯罪条例有三千之多，其中没有比不孝的罪过更大的了。用武力胁迫君主的人，是眼中没有君主的存在；诽谤圣人的人，是眼中没有法纪；对行孝的人有非议、不恭敬，是眼中没有父母双亲的存在。这三种人的行径，乃是天下大乱的根源所在。”
【读解】
这一章书，是因前章所讲的纪孝行，今两条途径，走到敬、乐、忧、哀、严、的道路，就是正道而行的孝行。走到骄、乱、争的道路，就是背道而驰的逆行。所以就跟住上章所讲的道理再告诉曾子，说明违反孝行，应受法律制裁，使人知所警惕，而不敢犯法。这里所讲的五刑之罪，莫大于不孝，就是讲明刑罚的森严可怕，以辅导世人走上孝道的正途。列为十一章。
孔子又对曾子提醒的说：“国有常刑，来制裁人类的罪行，使人向善去恶。五刑的条文，约有三千之多，详加研究，罪之大者，莫过于不孝，用刑罚以纠正不孝之人，自然民皆畏威，走上孝行的正道。”
“一个部下，如果找到长官的弱点，威胁逼迫，以达到他所希望的目的，那就是目中无长官，如果对于立法垂世的圣人，讥笑鄙视，那就是无法无天，如果对于立身行道的孝行，讥笑鄙视，那就是无父无母。像这样的要胁长官，无法无天，无父无母的行为，那就和禽兽一样，以禽兽之行，横行于天下，天下还能不大乱吗？所以说：这就是大乱的道了。”
广要道章第十二【原文】
子曰：教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。礼者，敬而已矣。故敬其父，则子悦。敬其兄，则弟悦。敬其君，则臣悦。敬一人而千万人悦。所敬者寡而悦者众，此谓之要道也。
【译文】
孔子说∶“教育人民互相亲近友爱，没有比倡导孝道更好的了。教育人民礼貌和顺，没有比服从自己兄长更好的了。转移风气、改变旧的习惯制度，没有比用音乐教化更好的了。更使君主安心，人民驯服，没有比用礼教办事更好的了。所谓的礼，也就是敬爱而已。所以尊敬他人的父亲，其儿子就会喜悦；尊敬他人的兄长，其弟弟就愉快；尊敬他人的君主，其臣下就高兴。敬爱一个人，却能使千万人高兴愉快。所尊敬的对象虽然只是少数，为之喜悦的人却有千千万万，这就是礼敬作为要道的意义之所在啊。”
【读解】
这一章书，是孔子就首章所讲的要道二字，加以具体说明。使天下后世的为首长者，确知要道的法则可贵，实行以后，有多大的效果。列为十二章。
孔子说：“治国平天下的大道，应以救化为先。教民相亲相爱，莫有比孝道再好的了。教民恭敬和顺，莫有比悌道更好的了，要想转移社会风气，改变民闻习俗，莫有比音乐更好的了。要想安定长官的身心，治理一国的人民，莫有比礼法再好的了。”
以上所讲的孝、悌、乐、礼、四项，都是教化民众的最好方法。但孝是根本，礼是外表，礼的本质，却是一个敬字，因此，如果一个元首，能恭敬他人的父亲，那他的儿女，一定是很喜悦的。敬他人的兄长，那他的弟弟一定很喜悦的，敬他人的长官，那他的部下和老百姓。也是很喜悦的。这一个敬字，只是敬一个人，而喜悦的人，何止千万人呢？所敬者，只是父、兄、长官，而喜悦的，就是、子弟、部属、大多数的人。所守者约，而影响甚广，岂不是要道吗？
广至德章第十三【原文】
子曰：君子之教以孝也，非室至而日见也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。
云：恺悌君子，民之父母。非至德，其孰能顺民如此其大者乎？
【译文】
孔子说∶“君子教人以行孝道，并不是挨家挨户去推行，也不是天天当面去教导。君子教人行孝道，是让天下为父亲的人都能得到尊敬。教人以为弟之道，是让天下为兄长的人都能受到尊敬。教人以为臣之道，是让天下为君主的能受到尊敬。《诗经·大雅·酌》篇里说∶‘和乐平易的君子，是民众的父母。’不是具有至高无上的德行，其怎么能使天下民众顺从而如此伟大呢！”
【读解】
这一章书的意思，是把至德的义意，扼要的提出来，使执政的人，知道至德是怎样的实行。上章是说致敬可以悦民，本章是说教民所以致敬。故列于广要道章之后。为十三章。
孔子为曾子特别解释说：“执掌政治的君子，教民行孝道，并非是亲自到人家家里去教，也并非日日见面去教。这里有一个根本的道理。例如以孝教民，使天下之为人子的，都知尽事父之道，那就等于敬天下之为父亲的人了。以悌教民，使天下之为人弟的，都知尽事兄之道，那就等于敬天下之为人兄的人了。以部属的道理教人，那就等于敬天下之做长官的人了。”
孔子引述诗经大雅篇洞酌章的这两句话说：“一个执政的君子。他的态度，常是和平快乐，他的德行，常是平易近人，这样他就像民众的父母一样。’孔子引此诗的意思，就是说：没有崇高至上的一种大德，怎么能顺其民心到这种伟大的程度？”
广扬名章第十四【原文】
子曰：君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。
【译文】
孔子说∶“君子侍奉父母亲能尽孝，所以能把对父母的孝心移作对国君的忠心；奉事兄长能尽敬，所以能把这种尽敬之心移作对前辈或上司的敬顺；在家里能处理好家务，所以会把理家的道理移于做官治理国家。因此说能够在家里尽孝悌之道、治理好家政的人，其名声也就会显扬于后世了。”
【读解】
孔子既把至德要道，分别讲解得清清楚楚。又把移孝作忠，扬名显亲的办法，具体的提出来，以告诉曾子。列为十四章。
孔子说：“君子能孝亲，必具爱敬之诚，以爱敬之诚，移作事君，必能忠于事君。他能敬兄，必具和悦态度。以和悦态度移于事长。必能顺于长官。处家过日子，都能处理得有条有理，他的治事本能一定很有办法，如移作处理公务，必能办得头头是道。所以说：一个人的行为，能成功于家庭之内，这样由内到外，替国家办事，不但做官的声誉显耀于一时，而且忠孝之名，将永远留传于后世。”
谏诤章第十五【原文】
曾子曰：若夫慈爱恭敬，安亲扬名，则闻命矣。敢问子从父之令，可谓孝乎？子曰：是何言与？是何言与？昔者天子有争臣三人，虽无道不失其天下。诸侯有争臣三人，虽无道不失其国。大夫有争臣三人，虽无道不失其家。士有争友，则身不离于令名。父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则天不可以不争于父，臣不可以不争于君，故当不义则争之，从父之令，又焉得为孝乎。
【译文】
曾子说∶“像慈爱、恭敬、安亲、扬名这些孝道，已经听过了天子的教诲，我想再冒昧地问一下，做儿子的一味遵从父亲的命令，就可称得上是孝顺了吗？”孔子说∶“这是甚么话呢？这是甚么话呢？从前，天子身边有7个直言相谏的诤臣，因此，纵使天子是个无道昏君，他也不会失去其天下；诸侯有直言谏争的诤臣5人，即便自己是个无道君主，也不会失去他的诸侯国地盘；卿大夫也有3位直言劝谏的臣属，所以即使他是个无道之臣，也不会失去自己的家园。普通的读书人有直言劝争的朋友，自己的美好名声就不会丧失；为父亲的有敢于直言力争的儿子，就能使父亲不会陷身于不义之中。因此在遇到不义之事时，如系父亲所为，做儿子的不可以不劝争力阻；如系君王所为，做臣子的不可以不直言谏争。所以对于不义之事，一定要谏争劝阻。如果只是遵从父亲的命令，又怎么称得上是孝顺呢?”
【读解】
这一章书，是讲明为臣子的，不可不谏诤君亲。君亲有了过失，为臣子的，就应当立行谏诤，以免陷君亲于不义。孔子因曾子之问，特别发挥谏诤之重要性。列为十五章。
曾子因孔子讲过的各种孝道，就是没有讲到父亲有过，应该怎样办？所以问说：“从前讲的那些慈爱恭敬安亲扬名的教训。我都听懂了。还有一桩事，我是不大明白的，因此大胆的问：为人子的做到不违背父亲的命令，一切听从父亲的命令，是不是可以算为孝子呢？”孔子听了曾子的这一问题，就惊叹的说道：这是甚么话呢？这是甚么话呢？
孔子给曾子详加解释说，父亲的命令，不但不能随便听从，而且还要斟酌其命令，是否可行。例如上古的时候，天子为一国的元首，一日二日万几之事，元首如有善行，则亿兆人民蒙福。元首如有过失，则全民受祸。假若有七位敢于直言谏诤的部属。那天子虽然偶有差错，迹近无道，因有七位贤臣谏诤，时进忠言，勇于匡救，就不会失掉天下。诸侯若有五位谏诤的部属。改正错误。格其非心，虽无道，也不会失掉他的国。大夫是有家者，如果有三个谏诤的部属，那他虽然间有差误，这三位部属，早晚箴规，陈说可否，也不会失掉他的家。为士的，虽是最小的官员，无部下可言。假若有谏诤的几位朋友，对他忠告善导，规过劝善，那他的行为，自能免于错误，而美好的名誉，就集中在他的身上了。为父亲的，若果有明礼达义的儿女，常常谏诤他。救正他，那他不会做错事的，自然也就不陷于不义了。
无论君臣与父子，都是休戚相关的。所以遇见了不应当做的事，为子女的，不可不向父亲婉言谏诤。为部属的，不可不向长官直言谏诤。为臣子的，应当陈明是非利害，明切劝告。父亲不从，为子女的，应当婉言几谏，即如触怒被打，亦不怨恨。君如不从，为部属的，还当极谏，即如触怒受处，在所不惜，所以臣子遇见君父不应当作的事情，必须立即谏诤。彼若为人子的，不管父亲的命令是否合宜，一味听从，那就陷亲于不义，怎么还能算他是个孝子呢？
感应章第十六【原文】
子曰：昔者明王事父孝，故事天明事母孝，故事地察，长幼顺，故上下治，天地明察，神明彰矣。故虽天子必有尊也，言有父也必有先也。言有兄也，宗庙致敬，不忘亲也。修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神着矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。
云：自西自东，自南自北，无思不服。
【译文】
孔子说∶“从前，贤明的帝王奉事父亲很孝顺，所以在祭祀天帝时能够明白上天覆庇万物的道理；奉事母亲很孝顺，所以在社祭后土时能够明察大地孕育万物的道理；理顺处理好长幼秩序，所以对上下各层也就能够治理好。能够明察天地覆育万物的道理，神明感应其诚，就会彰明神灵、降临福瑞来保佑。所以虽然尊贵为天子，也必然有他所尊敬的人，这就是指他有父亲;必然有先他出生的人，这就是指他有兄长。到宗庙里祭祀致以恭敬之意，是没有忘记自己的亲人；修身养心，谨慎行事，是因为恐怕因自己的过失而使先人蒙受羞侮辱。到宗庙祀表达敬意，神明就会出来享受。对父母兄长孝敬顺从达到了极至，即可以通达于坤明，光照天下，任何地方都可以感应相通。《诗经·大雅·文王有声》篇中说∶‘从西到东，从南到北，没有人不想悦服的。’”
【读解】
这一章书的意思，是说明孝悌之道，不但可以感人，而且可以感动天地神明。中国古代哲学，即是天人合一，故以天为父，以地为母。人为父母所生，即天地所生，所以说有感即有应。以证明孝悌之道无所不通的意思。故列于十六章。
孔子：“上古的圣明之君，父天母地。所以对于天地父母，是同样的看待。如事父孝，那就是效法天的光明。事母孝，那就是效法地的明察。推孝为悌，宗族长幼，都顺于礼，故上下的大小官员和老百姓，都被感化而能自治。照这样的一切顺序，人道已尽到好处了，人君如能效法天明，那天时自顺，效法地察，那地道自审，这样以来，神明自然就会彰显护佑。”
所以说天子的地位，就算最崇高的了。但是还有比他更高的，这就是说：还有父亲的缘故。天子是全民的领袖，谁能先于他呢？但是还有比他更先的，这就是说：还有兄长的缘故。照这样的关系看来，天子不但不自以为尊，还要尊其父。不但不自以为先，还要先其兄。由是伯、叔、兄、弟，都是祖先的后代。必能推其爱敬之心，以礼对待。并追及其祖先，设立宗庙祭祀，以致其爱敬之诚，这是孝的推广，不忘亲族之意，对于祖先，也算尽其爱敬之诚。但是自身的行为，稍有差错，就要辱及祖先。所以修持其本身之道德，谨慎其作事之行为，而不敢有一点怠忽之处，恐怕万一有了差错，就会遗留祖宗亲族之羞。至于本身道德无缺，人格高尚，到了宗庙致敬祖先，那祖先都是高兴的来享，洋洋乎如在其上，如在其左右。那鬼神之德，于是乎显著多多。圣明之君，以孝感通神明，甚么能大过他呢？
由以上的道理看来，孝悌之道，若果做到了至极的程度，就可以与天地鬼神相通，天人成了一体，互为感应，德教自然光显于四境之外，远近幽明，无所不通。照这样的治理天下，自然民用和睦，上下无怨了。
孔子引诗经大雅篇文王有声章的这一段话说：“天下虽大，四海虽广，但是人的心理，是一样的。所以文王的教化，广被四海，只要受到文王教化的臣民，地域不分东西南北，没有思虑而不心悦诚服的，这样可以证明盛德感化之深无所不通的意思。”
事君章第十七【原文】
子曰：君子之事上也。进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其德，故上下能相亲也。
云：心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。
【译文】
孔子说∶“君子奉事君王，在朝廷为官的时候，要想看如何竭尽其忠心；退官居家的时候，要想看如何补救君王的过失。对于君王的优点，要顺应发扬；对于君王的过失缺点，要匡正补救，所以君臣关系才能够相互亲敬。《诗经·小雅·隰桑》篇中说∶‘心中充溢着爱敬的情怀，无论多么遥远，这片真诚的爱心永久藏在心中，从不会有忘记的那一天。’”
【读解】
这一章书的意思，是说明中于事君的道理。为人子女的，始于事亲，是孝的小部份，中于事君，就是在于能为国家办事，为全民服务，这是孝的大部份。所以孔子特别把事君，列于十七章。
孔子说：“凡是有德有位的君子，他的事奉长官，有特别的优点。进前见君，他就知无不言，言无不尽，计划方略，全盘贡献。必思虑以尽其忠诚之心。既见而退了下来，他就检讨他的工作，是否有未尽到责任？他的言行，是否有了过失？必殚思竭虑来弥补他的过错。至于长官，有了美好的德行和善事，在事前就鼓励奖助，进行时，就悦意服从。如果长官有了未善之处，在事前预为匡正。既成事实，就设法补救。总之为部属的事奉长官，以能陈善闭邪，防患未然，乃为上策。若用犯颜谏诤，尽命守死为忠，不若防微杜渐于未然之为有益。为人部属的，如能照这样的事上，长官自然洞察忠诚，以义待下，所谓君臣同德，上下一气，犹如元首和四肢百骸一体，君享其安乐，臣获得尊荣，上下自能相亲相爱了。”
孔子引诗经小雅篇隰桑章的这一段话说：“只要为臣的一心爱君，虽地处边陲，还能说不远。这就由于他的爱出自心中，爱藏于中。故无日遗忘，虽远亦常在念。这就证明君与臣是一心之意。”
丧亲章第十八【原文】
子曰：孝子之丧亲也，哭不哀，礼无容。言不文服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。三日而食，教民无以死伤生，毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年示民有终也。为之棺椁衣衾而举之，陈其口簋而哀戚之。擗踊哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之。为之宗庙，以鬼享之。春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。
【译文】
孔子说∶“孝子丧失了父母亲，要哭得声嘶力竭，发不出悠长的哭腔；举止行为失去了平时的端正礼仪，言语没有了条理文采，穿上华美的衣服就心中不安，听到美妙的音乐也不快乐，吃美味的食物不觉得好吃，这是做子女的因失去亲人而悲伤忧愁的表现。父母之丧，3天之后就要吃东西，这是教导人民不要因失去亲人的悲哀而损伤生者的身体，不要因过度的哀毁而灭绝人生的天性，这是圣贤君子的为政之道。为亲人守丧不超过3年，是告诉人们居丧是有其终止期限的。办丧事的时候，要为去世的父母准备好棺材、外棺、穿戴的衣饰和铺盖的被子等，妥善地安置进棺内，陈列摆设上、簋类祭奠器具，以寄托生者的哀痛和悲伤。出殡的时候，捶胸顿足，嚎啕大哭地哀痛出送。占卜墓穴吉地以安葬。兴建起祭祀用的庙宇，使亡灵有所归依并享受生者的祭祀。在春秋两季举行祭祀，以表示生者无时不思念亡故的亲人。在父母亲在世时以爱和敬来奉事他们，在他们去世后，则怀看悲哀之情料理丧事，如此尽到了人生在世应尽的本分和义务。养生送死的大义都做到了，才算是完成了作为孝子侍奉亲人的义务。”
【读解】
这一章书，是孔子对曾子专讲慎终追远之事。言父母在世之日，孝子尽其爱敬之心，父母可以亲眼看见，直接享受。一旦去世，孝子不能再见双亲，无法再尽敬爱之情。为孝子的那种心情，当是何等的哀痛。孔子特为世人指出慎终追远的大道，以传授曾子，教化世人，使知有所取法了。
孔子说：“一个善于孝养父母的儿女，如果一旦丧失了父母，那他的哀痛之情，无以复加。哭得气竭力衰，不再有委曲婉转的余音。对于礼节，也不暇讲究，没有平时的那样有仪容。讲话的时候，也没有平时的那样文雅。人到了这种情形之下，就是有很讲究的衣服，也不安心穿了，听见很好的音乐，也不觉得快乐了，吃了美味的食物，也不觉得香甜了。这样的言行动作，都是因哀戚的关系，神不自主。耳目的娱乐，口体的奉养，自然无有快乐于心的意思。这就是孝子的哀戚真情之流露。”
丧礼上说：“三年之丧，水浆不入口者三日，三日而食，教民无以死伤生”就是说，教民不要因哀哭死者，有伤自己的生命。哀戚之情，本发于天性，假如哀戚过度，就毁伤了身体。但是不能有伤生命，灭绝天性。这就是圣人的政治。守丧不过三年之礼，这就是教民行孝，有一个终了的期限。
“当父母去世之日，必须谨慎的把他的衣服穿好，被褥垫好，内棺整妥，外椁套妥，把他收殓起来。既殓以后，在灵堂前边，陈设方圆祭器，供献祭品。早晚哀戚以尽孝思。送殡出葬之时，先行祖饯，似乎不忍亲离去。女子拊心痛哭。男子顿足号泣，哀痛迫切的来送殡。至于安葬的墓穴，必须选择妥善的地方，幽静的环境。卜宅兆而安葬之，以表儿女爱敬的诚意。既安葬以后，依其法律制度，建立家庙或宗祠。三年丧毕，移亲灵于宗庙，使亲灵有享祭的处所，以祀鬼神之礼祀之，春狄祭祀，因时以思慕之。以示不忘亲的意思，慎终追远之礼，孝敬哀戚之义，可谓全备了。”
父母在世之日，要尽其爱敬之心，父母去世以后，要事以哀戚之礼。这样人生的根本大事，就算尽到了，养生送死的礼仪，也算完备了。孝子事亲之道，也就完成了。
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