一 : 恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来

恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来

夫上古圣人之教下也，皆谓之：虚邪贼风，避之有时。（www.61k.com)恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。

“虚邪贼风，避之有时”，圣贤告诉大家：不好的地方不要去；不好的事物就不要去沾它。明知道迷恋网络不好，还要放纵自己，这就是“以妄为常”，就是专往“贼道”上走。最关键的是“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。《黄帝内经》第一篇不是单纯从医学角度告诉大家怎么治病，而是先告诉大家怎样能够不得病。那么，怎样才能不得病呢？就是要做到“恬淡虚无”，这可是个很高的境界。现在，各种这个“家”、那个“家”都在谈论我们人一定要追求一种淡定的状态。淡定怎么追求？谁能定下来？

大家都知道苏东坡很有修为，他曾经作过这样一首诗：“稽首天中天，毫光照大干。八风吹不动，端坐紫金莲。”“八风吹不动”，意思就是说无论人间的贪、嗔、痴、名、利、毁、誉等，还是宇宙之风、四面八方的风都吹不动他。苏东坡认为这首诗写得太好了，于是就让书童把文章送到江对岸的一个老和尚那儿。老和尚看后，回写了一个字——屁。苏东坡看了非常生气，马上过江去找老和尚评理。他愤愤地对老和尚说：“我如此淡定之境界，竟然让你说了一个‘屁’字!”老和尚一听就笑了，并在上面又加了一句话:“一屁过江来。”老和尚嘲笑说:“你认为自己非常淡定，但我只写一个小小的‘屁，字，就让你跑来了。”这就体现了苏东坡对名的欲念和强大的好胜心。风和屁哪儿能比呢？一个小小的屁就可以让他马上跑过来，那么他所认为的定力在哪儿？所以说，淡定是很不容易达到的境界。

思想的妄动引发了形体的妄动，然后是精气的妄动，人焉能不病？那么，怎样才能够淡定呢？答案就是“精神内守”。精是肾，肾精要足才可以定心神。这是一种心肾相交的能力，这种能力增强了，我们才能淡定。而想让这个功能强大，就必须要锻炼我们心肾相交的能力。如何去锻炼呢？有一种方法很简单，就是用我们的手去搓我们双脚的脚心。因为心包经的脉是通过劳宫穴的，劳宫穴在我们的手心里。而肾经是斜走于足心，在我们的足心有一个穴位叫涌泉。如果想让我们的心肾相交，就可以用我们的劳宫穴和涌泉穴对搓。总而言之，精神内守就是当你的精和神都特别足的情况下，你才可以淡定，才可以达到恬淡虚无的境界。

总之，“精神内守”是方法，“恬淡虚无”是境界，“真气从之”是结果，没有病是目的。一旦达到恬淡虚无的境界，真气就可以从之。真气就是元气，“真气从之”就是说元气可以按照自己的本性去运化和收藏，而不需要外在的东西来控制。“病安从来”，意思说，如果你心肾相交能力很强的话，你的病还从哪儿来呢？其实，这句话也是中国古代所有修炼身心方法的一个总原则。

是以:志闲而少欲。心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲皆得所愿。

“志闲而少欲”，“闲”在古代是界限的意思，“志闲”就是说人的理想和抱负要有一个界限，不能什么都追求；“少欲”就是人不要有过多的欲望，要让所有的欲望有一个界限，这样就能做到“心安而不惧”。肾主志，自己不动肾精了，心也会安定下来，就不会恐惧了。

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“形劳而不倦”，就是让身体经常地有所劳作。[www.61k.com］这里涉及体育锻炼的问题。那我们现在应该怎么锻炼呢？中国古代锻炼方式的基本原则是不主张出大汗，因为“汗为心液”。在这里，我们要说说五脏所对应的五液：心对应汗，肝对应泪，脾对应涎，肺对应涕，肾对应唾。我们舌头上白白的东西就是唾液，它是从肾精来的，是太阳膀胱经气足气化而带上来的。如果唾液很少，口唇比较干燥，这是因为膀胱经气不足，也就是太阳的经气不足，不能炼精化气，肾精上不来。眼泪是从哪儿来的呢？肝开窍于目。所以泪水都是从肝那儿来的。如果迎风眼睛老流泪，那就说明肝有问题。肝在中医里属厥阴，迎风流泪就说明厥阴不收敛。鼻涕是从哪儿来呢？鼻涕是肺气的外现，我们感冒的时候打喷嚏是属于肾，但是流鼻涕是属于肺。流鼻涕是肺受寒造成的。还有一种东西就是涎，就是口水，涎从脾来。小孩特别爱流口水，中医认为脾属于后天，小孩脾胃发育尚弱，故有此相。脾最喜欢甘甜类的东西，小孩子脾胃虚，所以他的脾胃需要用甘甜类的东西来进补，因而小孩子爱吃糖是一个正常的现象。人体中还有一种液就是身体的汗，它是心血的变现。由于心主血脉，血全身无处不有，汗水也可能全身都出。所以中国古人的锻炼原则是“形劳而不倦”，再怎么活动也不能让人体超负荷地去运转，所以不可以大汗淋漓。

中国古代锻炼方法的要求是微微出汗，叫“沾濡汗出”，出一层细汗，对人体是最有好处的。因此，请大家在锻炼的时候注意保持这个原则，不要出大汗，这样的话就会“气从以顺”。我们人体的气脉如果非常畅通，那么各个脏腑都能满足自己的欲望，得到自己想得到的。

二 : 自由的思绪之七（真实的虚无）

也许，所有的书写都需要的是一种心灵内在的冲动吧。当我在这几日沉溺于我笔下的人物之中时，当那些文字注满我的大脑时，我感到了与小说浑然的快乐。

在现实与虚构之间，我在建立一种连接的纽带。现实是想象的出发点，正是在这现实的存在基础上，试图建立一个虚构的世界。也可以说，在建立着一种虚无。这使我想起博尔赫斯的《沙之书》。那不可能的虚幻和真实的现实之间的不可调和。他似乎在用这个意象来隐喻生活中许多不可能也无法预测的存在。

（语言中存在着大量的“仿佛，好像，也许，可能，如果，假设”等等词语。这些词语都指向不确定。从语言学的角度讲，往往后面的内容表示在前面某种情况或条件之下产生的结果。从修辞的角度来讲，则是有效丰富内容，增加内涵的手段。从生活伦理的角度讲，则往往表明一个人的犹豫狡猾，或者软弱无力。从哲学的角度讲，这一类词语是建立在一种虚无之上，因而它们所表达的含义就显出一种真实的虚无来。）

是的，就是“真实的虚无”。

就是在这种建立在抽象思维之上的虚无产生了一种神秘的诱惑。“比喻是一种危险的文字游戏。”那么，假设何尝不是一种危险的文字游戏？任何一个假设都可能引发一个或一串无法预知的事件——美国和苏联都把对方假设成为假设的对手，因此带来了长期的冷战。并引发了一系列影响到现在和将来的冲突和暴力。当美国把许多的民族国家当作（隐含假设）想象中的恐怖主义时，就会引发一场有一场阿富汗伊拉克那样的战争。如陈染《与假想的恋人在禁中守望》一般，一个心灵上的假想火化所引发的是一场残酷的心灵战争——而经过战争后的心灵就变得比万劫后的圆明园更加的不堪观望。

假设是一种源自欲望的冲动。而人类欲望的根本按照美国作家格林莉斯的《性面具》的说法，都是一种野性的危险的阴暗的侵略性与破坏性强大的力量。这种人类本性的萌发会导致人性中原始的冲动。这种冲动的生理表现形式就是血流加快，神经敏感，心跳加速，以及血压升高；表现在思维方面的形式就是——欲望，就是假设。( 文章阅读网：www.61k.com )

而正是由于人类的假设特性才引起了人类的不断进步。假设源于欲望，但假设又给人填充了新的欲望，欲望引发了假设——这种结构就像尼采所说的“永劫的回归”一样永复循环，再无停息。

这正是人类自身的悲哀之处。

回到“真实的虚无”中，这个看似悖论的结构中确实包含了人生命运之核的一些秘密——我们真实生活或者说存在的目的不过是一种别致的虚无。像由沙建立起的城堡，我们可以无限接近却不能进入它的内部。人生的过程不过是在这个比喻之上又形成另一个比喻。也可以说，是这个比喻在镜子中折射的一个虚像。而人生终其一生的奋斗就是真实地接近着虚无。这就是人类痛苦的根源。

（当我进行前面那些形而上的文字游戏时，我突然间明白了我许多年执著地痛苦的根源了。也许也是深根于一种对痛苦本身的欲望，像那些苦行僧一样实践着痛苦的神秘含义。）

情感本身也是一种欲望，是建立在对现实不满之上的欲望。每一次情感的冲动本质上都是人性内核深处的喷发，都是源于人性本身的不完整和不协调。所以才会用一种又一种地虚构来改变现实存在。如果联系米兰-昆德拉的《声明中不能承受之轻》，就会发现出现在男主人公身上的困惑同样也出现在我们身上：否定是对生命的反叛还是对“轻”的反叛？改变就意味着反叛！改变的本质就是否定。甚至可以说，否定是叛逆的异名。所以，我的结论是：否定是对“轻”的反叛。反叛的构成就是在真实存在之上再建立一个虚无的真实，就是说，选择一种方式来完成自己的生命。也许，这个结论可以打开托马斯和特里沙的心灵世界。

当痛苦不再沉重，变成了漂浮在人们头上的云气，或者人们从痛苦中体味到了人生的甜蜜时，已经表明痛苦是人本身无法承受的对象了。

三 : 淡然无极而众美从之

“淡然无极而众美从之”一语出自《庄子-刻意》。其完整语句为：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”白话翻译为：假如有人不砥砺心志却成为高尚，不讲求仁义却能修身，不汲汲功名却能治理好国家，不处于江海却能闲游，不通过导引的方法却能高寿，他没有什么是不能忘却的，也没有什么是不会拥有的，他恬淡无极，然后所有美好的都来汇聚于他。这就是因为他懂得天地的大道，圣人的成德。在此之前，庄子列出五种人士，分别 为山林之士（高士），平世之士（君子），朝廷之士（官兵），江海之士（隐士）和导引之士（养生者）。然而，庄子对这五种人一一加以否定，因为他们所追求的无非是刻意，仁义，功名，闲游和长生。这些都只是外在的目的，或者说目标，而不是生命本身。庄子真正寻求的是个体的生命，而这生命是充盈天地之间的，被大道所规定的生命。

那么，该如何获得这种充盈的生命，如何获得美？庄子为我们开出了处方，即忘却。那么，首先是谁在忘却，其次是忘却什么，最后是如何忘却。

谁在忘却？显然不是庄子所说的上述五种人，也不是平民百姓，而是圣人，或者至人，神人，真人，因为“至人无己，神人无功，圣人无名”（《庄子-逍遥游》）。这里，至人，神人，圣人，和真人，他们不是有分别的不同人，其实都是同一类人，都是懂得忘却之人。他们“无己”、“无功”、“无名”。无己，不是指没有自己，而是指不以个人为中心，不拘拘于小我；无功，不是说没有功劳，而是指不执著于功利的获得；无名，不是说没有名字，而是指不汲汲与名誉的享有与传播。一句话，他们都是主动抛弃日常我们主动追寻的东西：既有内在的自我认知，又有外在价值追求。

忘却什么？忘却的就是上述所说的己、功和名。也要忘却刻意，仁义，功名，闲游和长生。这里，仁义和功名属于道德价值，刻意属于自我认知，闲游和长生属于情感寄托。然而这些都是需要被忘却的。为什么？因为无论是道德价值、自我认知，还是情感寄托，这些都不是个体追求的终极对象，它们反而成为一方面阻碍人自身生命的保全，一方面成为社会动乱的根本。“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。”《庄子-骈拇》“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首”（《老子-三十八章》）。

如何忘却？关于忘，庄子提出了“心斋”和“坐忘”。在《人间世》的寓言中，颜回向孔子请教何为“心斋”，孔子回答：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也”。也就说，心斋就是把心空虚起来。如何空虚呢？也就是要把所有的意见，成见和偏见统统去除，然后以一颗空明的心去体悟自然之道。而“坐忘”即是“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘”（《庄子-大宗师》）。颜回在忘掉仁义和礼乐的基础上才能达到“坐忘”，也就是说首先得忘却道德价值，其次是忘却躯体和知识，如此才能通于大道。庄子告诉我们忘却的方法即是“心斋”和“坐忘”。 当我们忘却了自我认知和道德价值的时候，忘却了个人情感寄托的时候，就有可能趋于大道了。忘却，意味着把已有的都抛弃掉，空出自身。而这空出的自身，恰好可以让道来亲临。因为道在庄子看来，道是虚无（可以参看彭富春：《论庄子的道》《湖北社会科学》2009年第9期刊）。这种道的虚无是无法用语言和思想来把握的，然而它又是真实存在的，并规定了天地和人。因此人也要成为一个得道之人。得道之人就是善于忘却的人，就是真人。所以我们要像真人那样，能够淡然无极。

什么是“淡然无极”呢？其实就是前面讲的“无不忘也，无不有也”。对认知和道德淡然，它们不足以成为辖制生命存在的样式，那么就能做到“高、修、治、闲、寿”等等。也就是说所有美好的东西都会汇聚而来，天地万物照临于我，我与万物合一。即达到“与物为春”的自由境界。( 文章阅读网：www.61k.com )

四 : 虚无的纯真

沉寂许久的笑容

因你而绽放

不眠忧愁思念的夜里

多了你多了份欣慰

灰暗追求的路上

多了一束久违的光明( 文章阅读网：www.61k.com )

以为心目中也有了一朵

永不凋零的蓝莲花

我愿把这份蓝莲花

永远冰封在心中守护

因为我的的世界

早已被梦想笼罩

依然渴望心里还有一份纯洁的美

刹那间的光明

刺伤了我的眼睛

原来我只能在自己的世界追求

因那瞬间 看到

你已凋零在淤泥中

我用遥不可及的梦想 遮蔽我世界的光辉

只因我不想看到世界的黑暗与沦落

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