一 : 穷则独善其身,
穷则独善其身,
穷,与“达”相对；不得志不显贵不见出路（如日暮途穷）的意思.古时多用来形容“士”这个阶层,仕途不顺,不得施展.
穷则独善其身,的“穷”没有穷困潦倒的意思!穷困潦倒,还轮不到那个时代“士”的阶层.
二 : 穷则独善其身：穷则独善其身-简介，穷则独善其身-作品原文
穷则独善其身，达则兼济天下。 语出《孟子》。穷则独善其身⑤，达则兼善天下⑥。思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。的确，我国传统时代一大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。
穷则独善其身_穷则独善其身 -简单介绍
达则兼济天下，穷则独善其身
语出《孟子》：“穷则独善其身．达则兼善天下”。后人习惯先“达”而后“穷”并改“兼善”为“兼济”，尚不失6达则兼济天下，穷则独善其身孟子原义。但后人确实认为：1个人如果真心想要“善其身”与“济天下”，那还是改成本文题目所云的“达则兼济天下，穷则独善其身”的好。
历史意义：
思想史上流行的观点认为，“达则兼济天下，穷则独善其身”是作为中国文化精髓的“儒道互补”的体现：前半句表达了儒家的理想主义和入世精神，而后半句显示出道家的豁达态度与出世境界。不过，“文本史”的角度讲，这个说法是有明显缺陷的：如上所述，整个这句话原出于《孟子》，本与道家无关。而道家或老或庄，似乎都没有说过“善（无论独善兼善）其身”之类的话。相反，本来意义上的道家是主张“绝仁弃义”解构道德而追求无是非无善恶的“逍遥”境界的，它并不强调个人道德修养。说前半句是儒后半句是道，似难以服人。
但如果把“兼济天下”与“独善其身”的道德含义除去，而只把它们理解为“有为”与“无为”，则这句话（不仅是后半句）又成了纯粹的道家思想。人们常常只把“无为”看成是道家主张，其实至少庄周这个道家宗师也有追“；有为”的一面。在《庄子·外篇·山木》中，庄周曾自比“腾猿”：“其得楠梓豫章也，揽蔓其枝而王6思想家“孟子”长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也。及其得柘棘枳枸之间也，危行侧视，振动悼栗，此筋骨非有加急而不柔也，处势不便，未足以逞其能也。”猴子抱上了高贵的大树，便得志称雄，“王长其间，虽羿、蓬蒙不能眄睨也”。而一旦掉到了荆棘丛中，就夹起尾巴做孙子，“危行侧视，振动悼栗”了。换句话说，在庄周看来，人当得势时是“有为”的，所谓“无为”，就是“处势不便，未足以逞其能”时的生存方式：“今处昏上乱相之间而欲无惫，奚可得邪？”
众所周知，道家在知与行两方面都倡“无为”。单就“无为”而论“无为”，本无所谓对错。强者对弱者“无为”，可以理解为宽容，弱者对强者“无为”，就沦于苟且了。权力对权利“无为”意味着自由，而权利对权力“无为”则意味着奴役。思想史上有些人（如晚清的谭嗣同称赞庄学对君权的解构）是从前1种意义上论无为的。但在传统中，从后1种意义上实践“无为”的则无疑是主流。问题在于：道家所谓的无为恰恰是1种主要面向弱者的“贵柔”学说，而弱者对强者的“无为”，不正是苟且吗？
苟且而出于无奈，亦不足责。但庄周的苟且却不是自承无奈，而是把它奉为崇高境界。在这种境界中，真伪、有无、是非、善恶都可以不分，或者说都不可分“；物无非彼，物无非是。”“彼出于是，是亦因彼。”“方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。”“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？”“恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。……无物不然，无物不可。……恢诡谲怪，道通为一。”《庄子·内篇·齐物论》中的这段话历来被论者看成是道家思想的精髓。的确，我国传统时代1大弊病是言行不一，儒家的那一套仁义道德只说不做，法家那一套关于“法、术、势”的厚黑学只做不说，所谓“儒表法里”是也。而道家的上述诡辩论则为本来难以兼容“；儒表”与“法里”提供了关键性的粘合剂，为逻辑上磨擦剧烈的王道之表与霸道之里加注了有效的润滑油：法家指鹿为马，儒家曰此非马，则被坑矣；曰此马也，则非矣。而庄子曰：马亦鹿也，鹿亦马也，所谓“万物一齐”也。是故指鹿为鹿者，儒也；而指鹿为马者，尤大儒也。言“大”者何？谓其超越是非之俗见，是为“真人”、“至人”也。故曰：法家儒也，儒家法也。而儒表法里者，其旷世之大儒乎！－－庄周的逻辑适足以论证如此“高尚的无耻”！
要之，用“达则有为、穷则无为”的道家观点去解读“达则兼济天下穷则独善其身”，实际上就是说得势了就称王称霸，失势了就奴颜婢膝。这自然是大违孟子本意的。《孟子·尽心上》的原话是：
“孟子谓宋句践曰：‘子好游乎？吾语子游。人知之，亦嚣嚣；人不知，亦嚣嚣。’曰：‘何如斯可以嚣嚣矣？’曰：‘尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。穷不失义，故士得己焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身，达则兼善天下。’”
这显然是表示1种理想主义精神：如果得志，我要造福于天下百姓。即使不得志，我也要洁身自好，绝不与腐败势力同流合污。所谓“独善其身”在这里就是“穷不失义”，而决不是去作“逍遥游”；是“修身见于世”，而决不是“出世”。这后半句并没有道家所提倡的那种难得糊涂、玩世不恭的态度。道家主张“顺其自然”，以“逍遥游”的态度对待世事，“不谴是非，以与世俗处”，把一切矛盾都化解为虚无，化解在庄生梦蝶、蝶梦庄生、似是而非、似非而是的玄谈中，这与“独善其身”绝不是一回事。
总之，这句话如果按其原义，它整句反映的是儒家的理想主义；如果抽掉其理想色彩，它整句反映的是道家的犬儒主义。但无论哪种情况，说它前半句是理想主义后半句是犬儒主义（褒义的说法叫“现实主义”），都似难成立。
然而，在专制时代的现实中，这2种意思虽然不是前后两半句之别，却可能成为表里之别：口头上表白的“得志则造福天下百姓。不得志则洁身自好拒腐败”。实际上却往往变成“得势则称王称霸，失势则奴颜婢膝”。口头上的理想主义，行为上的强权主义与犬儒主义。以至于两千多年下来，“独善其身”这个成语的所指已从孟子那里颇有些悲剧色彩的“穷不失义”者，变成了朱自清先生笔下喜剧色彩的“知其不可而不为的、独善其身的聪明人”！可怜据说被“独尊”了两千多年的儒学，在“儒的吏化”与“儒的痞化”两边挤压下，不是“儒表法里”就是“儒表道里”，哪儿还有什么真儒家？
穷则独善其身_穷则独善其身 -作品原文
孟子谓宋勾践①曰：“子好游②乎？吾语子游：人知之，亦嚣嚣③；人不知，亦嚣嚣。”
曰：“何如斯可以嚣嚣矣？”
曰：“尊德乐义，则可以嚣嚣矣。故士穷不失义，达不离道。 穷不失义，故士得己④焉；达不离道，故民不失望焉。古之人，得志，泽加于民；不得志，修身见于世。穷则独善其身⑤，达则兼善天下⑥。”
注释
①宋勾践：人名，姓宋，名勾践，生平不详。
②游；指游说。
③嚣嚣：安详自得的样子。
④得己：即自得。
⑤独善其身：独指唯独；善指好、维护。原意是做不上官就修养好自身。现指在污浊的环境中能不受干扰地坚持自己的美好品格。
⑥兼善天下：使天下人都得到好处。兼善，使大家都有好处,后人改“兼善”为“兼济”。
译文
孟子对宋勾践说：“你喜欢游说各国的君主吗？我告诉你游说的态度：别人理解也安详自得；别人不理解也安详自得。”
宋勾践问：“怎样才能做到安详自得呢？”
孟子说：“尊崇道德，喜爱仁义，即可安详自得了。所以士人穷困时不失去仁义；显达时不背离道德。穷困时不失去仁义，所以安详自得；显达时不背离道德，所以老百姓不失望。古代的人，得志时恩惠施于百姓；不得志时修养自身以显现于世。穷困时独善其身，显达时兼善天下。
出处
《达则兼济天下，穷则独善其身》选自《孟子·尽心章句上》。
《孟子》一书七篇，是战国时期孟子的言论汇编，记录了孟子与其他诸家思想的争辩，对弟子的言传身教，游说诸侯等内容，由孟子及其弟子（万章等）共同编撰而成。
《孟子》记录了孟子的治国思想、政治观点（仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民为贵社稷次之君为轻）和政治行动，成书大约在战国中期，属儒家经典着作。其学说出发点为性善论，主张德治。南宋时朱熹将《孟子》与《论语》、《大学》、《中庸》合在一起称“四书”。自从宋、元、明、清以来，都把它当做家传户诵的书。就像今天的教科书一样。
《孟子》是四书中篇幅最大的部头最重的一本，有三万五千多字，从此直到清末，“四书”一直是科举必考内容。《孟子》这部书的理论，不但纯粹宏博，文章也极雄健优美。
三 : 穷则独善其身
古语有云：用行舍藏。亦即是在受人垂青之时，当仁不让，以一己之力造福天下；在疾痛惨怛之时，韬光养晦，悠然寄情于天地之间。许多人都懂得这个道理，然而，真正能够宠辱不惊的又有几个人呢？我已经依稀看见苏轼黯然神伤的背影。
苏轼之才，高于八斗，富过五车，琴棋书画，诗词歌赋，不仅样样精通，而且都在中华民族几千年的悠悠文化史上占有一席之地。可以毫不夸张地说，生于今日，则苏轼大概就是中国音协会长，画协会长，围棋九段，作家协会会长，文联主席……然而这样稀世之才，却被腐朽的封建王朝左迁，左迁，再左迁。
于是就有了“为报倾城随太守，西北望，射天狼”的豪情壮语，却也流露出报国无门的忧伤；于是就有了“山高月小，水露石出”“清风徐来，水波不兴”的悠闲，然而又有谁能了解东坡那无奈而游山乐水的郁结；于是就有了“大江东去，浪淘尽，千古风流人物”的狂放，只是谁又会去注意“故国神游，多情应笑我，早生华发”的自嘲呢？
苏子的可爱与哀伤尽然跃于纸上，令我心痛，令我扼腕。我是多么想回到那个遥远的年代，轻轻走进苏子的世界，告诉他，别为当权者的昏庸无能，不识英才而郁结，寄情于山水，纵情于傲物而无所待。用时则行，舍时则藏，无愧于人，无愧于心。
我的话苏子不曾听到，然而苏轼就已明白地纵情于山水之间了。他像每一个古人一样，尊崇而艳羡陶潜。然而我却因此而为他感到更多的悲伤。因为我知道。
因为我知道，中国的文人总是在出世与入世之间犹豫、徘徊。苏子想到了出世，就会增加犹豫与徘徊的痛苦。你想那陶渊明，我从来都质疑于他的“采菊东篱下，悠然见南山”，从来都质疑于他的“欲辩已忘言”，我总想在那句“不为五斗米折腰”的后面，加上一句，你会不为六斗米折腰吗？六斗不够，八斗呢？这总是有种酸溜溜的意味。我所钟爱的苏子啊！你怎能以此为效呢？
果然当苏子自以为毫无外物可阻，悠然无所累之时，山中的寺僧说了一句“放屁！”苏子愤而上山寻僧，却只寻来一句“八风吹不动，一屁已来之”。我现在还能想像苏子当时的面红耳赤。
所以我说，对苏子说，对柳咏，李白，辛弃疾等一并说，学习庄子吧。乘天地之正，以御六气之辩，物物而不物以物。请你们不要再痛苦，不要再悲伤，用行舍藏，摒弃那句“达则兼济天下”而引起的无限忧愁，安安心心地“穷时独善其身”，为千万中华儿女留下不朽的篇章吧。
四 : 谜语：穷者独善其身（打一古文句）
| 谜面 | 穷者独善其身 |
| 谜语类型 | 打一古文句 |
| 谜底 | 无有作好 |
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