一 : 《德意志意识形态》读后感87

论文标题：《德意志意识形态》读后感

姓名：朱松华

院系：经济学院

学号：00925064

时间：2010年12月21日

摘要：《德意志意识形态》是马克思和恩格斯继《神圣家族》之后合写的第二部著作，写于1845年秋至1846年5月左右。关于撰写这部著作的动因，马克思自己在1859年发表的《<政治经济学批判>序言》中作过概括的说明：“当1845年春他（指恩格斯——编者注。）也住在布鲁塞尔时，我们决定共同阐明我们的见解与德国哲学的意识形态的见解的对立，实际上是把我们从前的哲学信仰清算一下。这个心愿是以批判黑格尔以后的哲学的形式来实现的。”马克思和恩格斯当时已经形成自己的新世界观——历史唯物主义，因此，《德意志意识形态》是马克思恩格斯创立历史唯物主义学说的源头之作，它在本体论革命的渊源中阐明了历史唯物主义的基本概念和基本原理的本来内涵，对于我们掌握马克思主义具有关键的启发意义。

关键词: 劳动分工论 马克思主义劳动观

马克思的劳动分工论

马克思认为，在最初的人类社会中，劳动分工的现象并不明显。例如在原初的家庭和部落中，每个成员都分担着多重的生产生活职能，每个人都是通过共同协作的方式来实现自身和集体的生存和发展的。分工是随着生产力的发展才逐渐发展成熟的。生产力的不断发展促成了人类生产和生活的多样化。这种状况的出现使得单一的个人再也无法承担多重的生产生活职能，迫使个人必须承担某一具体的劳动分工。这一方面利于个人的专长得到有效发挥，一方面利于集体总效益的增长。

由此可见，马克思认识到了劳动分工是社会发展的必然趋势。但当提及劳动分工给个人带来的影响时，马克思却论证到劳动分工使个人成为了劳动的奴隶、成了被异化的工具。马克思的大致解释是这样的：在正常状态下，在个人与劳动之间，个人是主体、劳动是客体，客体的劳动应该只是主体的个人获得一定物质资料的手段。在个人和劳动之间，劳动应该为个人所驾驭，个人应该自由的支配劳动。但在现实社会中，正常状态下的劳动与个人的关系却发生了逆转。即在真实的生活实景中，个人为了获得满足生存所需的基本物质资料，个人必须迫使自己在绝大多数的时间内从事大量的劳动。而在很多情形下，即使个人付出了极大地辛劳，却仍然无法获得最基本的物质资料。在这种生存状态下，劳动成为了支配个人的强大动力，个人沦为了社会生产系统中物化的一生产工具。本应为人支配、为人服务的劳动此时却支配着人、让人成为了它的奴隶。

由上述内容可知，马克思认为劳动分工导致了人的奴役，使人成为了异化的工具。对这种状况出现的原因，马克思以资本主义制度为例，对其进行了分析。马克思分析到：在劳动分工促使生产发展的同时，生产关系中的分配制度尤其是生产资料所有制形式却并未随之发生变化。具体如下：劳动分工促使了体力劳动与脑力劳动、城市和农村、农业和工业的逐渐分离，这极大地利于货物和资本的生产和流通，推促着生产力迅猛的向前发展。但与此同时，生产关系中最为核心的生产资料私有制却并未改变。所以，在劳动分工促进生产迅猛发展的形态下，只有少部分的生产资料私有者才真正享受到了劳动分工所带来的巨大实惠，最明显的莫过于他们的物质财富有了极大的增长。而对于被排除拥有生产资料所有权的大多数人而言，他们唯独拥有的只是他们自己的劳动力。为了获得满足生存所需的物质资料，他们不得不出卖自己的劳动力。而恰是无产者的这部分劳动力，成为了资本家一切利润的来源。所以，资本家自然而然的通过雇佣关系让无产者为他们生产，而他们则依照自己唯利是图的本性极力的压榨无产者身上的剩余价值。这种劳资关系促成了资本家和无产者的对立，无产

者成为了资本主义生产链条中被异化的生产工具。归结起来就是：劳动分工促成的社会化大生产同资本主义生产资料私有制之间存在着不可调和的矛盾，这个矛盾推促着绝大多数的无产者成为了资本主义生产中被异化的工具。而在这之间，蕴含着资产阶级和无产阶级不可调和的阶级矛盾，这个矛盾的激化将会造成社会主义革命的到来。而消除劳动分工、实现人的全面发展的共产主义社会也将随之呈现。

从马克思的劳动观理解其劳动分工论

笔者认为，马克思关于劳动的一些根本看法是理解劳动分工使人异化这一观点的关键。为此，以下笔者归纳了马克思对劳动的两点看法，并试图从这两点看法中理解劳动分工使人异化这个观点。

一、如雷蒙·阿隆在《社会学主要思潮》一书中归纳的这样，马克思认为劳动应该是使人成为全能的人、而不是专业化的人。全能的人指个人只把劳动当做生活的一小部分，个人在自由支配劳动的状态下通过劳动获得生存所需物质资料的同时，还能有时间和精力去发展自身的其他特性、例如高尚的精神追求等。专业化的个人是指在个人把所有的精力和时间都投入到生产劳动中，劳动支配着个人而非个人支配着劳动，个人被束缚在劳动之上，无法去发展和完善自身的其他个性。马克思对劳动的这个看法使得他在观察以往社会尤其是资本主义社会时，当他看到大多数人都在为生存所需的基本物质资料而疲于奔命时，他自然就把这些形态下的个人看成是专业化的、被异化的个人。由此也就得出了在阶级社会，劳动分工只会使人异化。

二、马克思认为，人的劳动是价值的唯一来源。带着这种观点，马克思把劳动者的工作时间划分为必要劳动时间和剩余劳动时间。前一段时间内的创造出的价值用于满足劳动者及其家庭生存所需的物质资料；后一段时间内创造出的价值是剩余价值。按照劳动创造价值论，剩余价值本应为劳动者所合法拥有，但事实上这部分价值却被资本家通过虚假的雇佣关系而无偿占有。由此，马克思也对资本进行了分析。他把资本分为不变成本和可变成本。不变成本指机器、厂房等物质化的固定化的成本，可变成本是指劳动者的劳动时间。在生产和流通过程中，不变成本并不创造价值，资本家资本的增长来源于对可变成本的利用。所以，按照劳动创造价值论，马克思认为本应归劳动者所有的剩余价值是被资本家无偿窃取的，资本家和劳动者之间存在着一种赤裸裸的剥削关系。而资本家出于他们唯利是图的本性，他们极力压榨劳动者的剩余价值，使劳动者成为了被异化的工具。

对马克思劳动观和劳动分工论的反思

通过对上述可知，马克思关于劳动分工造成人的异化、导致资本主义社会中资产阶级和无产阶级的对立这两种观点与马克思关于劳动的以上两点看法存在着密切的关联。而在笔者看来，马克思上述关于劳动的两点看法其实也是存在缺陷的。为此，笔者将在下文中分析这种缺陷，并由此对马克思关于劳动分工使人异化、阶级对立、共产主义将消灭劳动分工等观点进行再思考。

一、在资本主义发展的早期，绝大多数人的无产者确实是成为了资本家剥削的工具，这些无产者也的确是连最基本的生存保障都没有。他们就是被异化了的工具，无法成为马克思眼中的全能的人。承认这个事实，也就意味着马克思用专业化的人和全能化的人来分析早期资本主义社会劳动者的生存状态是十分准确的。但马克思的缺陷在于，他认为可以用改造

社会的方式来消解专业化的个人和全能化的个人之间的差别，让每一个人都成为全能化的个人。例如，他论述到资共产主义社会中，人人都能成为全面自由的人，劳动变成了个人的一种享受。

但事实却是，在现代社会中，个人不可避免的承担者专业化的个人和全能化的个人双重倾向。如贡斯当对古代人和现代人的生活进行比较而得出的分析这样，现代人十分注重世俗生活。也如托克维尔论证到的，在一个日渐民主的历史潮流中，对物质财富的追求是每个现代人生活的强大动力。所以在现代社会，个人为了获得适度的优良生活，必须在劳动分工中承担某项特殊的生产职能，亦即成为一个带有专业化倾向的个人。而对于一个正常人而言，没有任何人会把所有的时间和精力都投入到物质财富的生产中去。正如丹尼尔·贝尔在《资本主义的文化矛盾》一书中论述的这样，现代社会本身也是一个兼备消费性和娱乐性的社会。所以，在现代社会中，当个人拥有一定的物质基础后，他就会利用一定的物质财富去追求自身的全面发展。由此也就可知，现代人也带有成为全能化个人的倾向。

所以，笔者认为无论在何种社会形态下，个人兼备者专业化个人和全能化个人的两种倾向。在落实到具体的某一历史发展阶段时，有可能是个人专业化的倾向强些、全能化的个人倾向弱些；也有可能是个人专业化的倾向弱些、全能化的个人倾向强些。具体出现哪种可能性的状态，这和当时的生产力状况、政治体制、社会风俗等多种因素相关。但可以断定的是，不可能消除个人专业化倾向和全能化个人的倾向，更不能绝对的判定某一低级的社会形态下个人只能是专业化的个人、而某一高级的社会形态下个人将成为单一的全能化的人。所以不管在何种形态下的社会，专业化个人倾向和全能化个人倾向是相辅相成的，前者是后者的必要前提。由此，二者是不可能被绝对化的，二者之间的任何一个都不可能单独存在。

由此也就可知，在早期资本主义社会中，劳动者带有强烈的专业化个人倾向，他们的确成为了异化的工具。但这种状况只存在于资本主义发展的早期，应该有理由相信随着资本主义社会的发展，劳动者身上强烈的专业化个人倾向会慢慢变弱；而全能化的个人倾向却会逐渐增强。事实上也证明了，随着资本主义生产力的不断发展和政治系统的不断改善，越来越多的劳动者工作的负担减轻了、有了大量的物质财富和时间去发展全面的自己。由此可以看到，马克思错误的把早期资本主义社会的人的状况当成了自始自终资本主义社会个人可能会遭遇的生存状态。他由此也就绝对化了资本主义社会无产者的异化状况，绝对化了资产阶级和无产阶级之间的阶级对立，绝对化了共产主义给予人全面自由发展的可能性。总而言之，马克思分析问题视角的短视导致了他得出的一系列结论都发生了偏差。

二、马克思的劳动创造价值论是他政治经济学建立的根基。为了更深刻的理解马克思的这一观点，不妨假设在原始状态下有一块未开垦的沃土，如果个人依靠自己单纯的体力在这块土地上播种粮食、收获粮食，那么毫无疑问这些粮食是他个人劳动创造出的价值。需要强调的，个人单纯的依靠体力是指个人不借助任何其他形式的劳动工具，仅凭四肢劳作。所以劳动创造出价值论在以上这种特定状态下是说得通的。但在依靠科技进步的资本主义社会中，马克思的这一观点是否还行得通呢？在《资本主义、社会主义与民主》一书中，熊彼特论述了马克思这种价值观的破产。他解释到：在现代社会中，价值的形成实际上遵循的是边际递增或递减的规律。例如生产某项价值需要A、B、C三种要素，在其中任何两种因素给定的情况下，另外一个元素的增减都会对价值产生变化。所以在现代生产中，多种要素都可能成为价值的来源，劳动只是价值的某一来源，而非马克思所认为的唯一。

所以马克思的劳动价值论是有缺陷的，他据此来分析资本主义制度肯定会产生很多问题。例如，马克思曾分析过，随着科技水平的发展，不变成本和可变成本比率将会提高，而这也意味着资本家的利润率会降低、将有更多的人会失业。但事实上证明，随着资本主义生产技术的革新，资本家的利润率得到了提高，工人在劳动时间缩短的情况下反而有更多的就

业机会。这都充分的说明了，在资本主义社会，价值可以通过多种渠道获得，资本家并不是全靠剥削无产者的剩余价值而致富的。剩余价值学说和阶级对立说歪曲了资本主义社会的实景。

以上一方面介绍了马克思为何会认为劳动分工会造成人的异化、资产阶级和无产阶级对立；一方面阐明了笔者本人对马克思这些观点的反思。现在还需一个问题需要回答。即劳动分工真的能像马克思说的那样予以消除吗？

著名社会学家涂尔干在《社会分工论》一书中，明确指出社会分工是现代社会发展不可逆转的一个趋势。他认为，现代社会是一个有机分化组成的社会，每一个人、每一个群体在大的社会实体中，都被分化成细小的部分 ；它们在共同的集体意识的组合下实现社会的良好运转。为此，涂尔干还从社会量、物质的量和精神的量这三个要素分析了社会分工为何会产生。笔者个人是赞同涂尔干的这些观点的。即随着人类社会的不断发展，社会分工只会越来越精细，而绝不可能像马克思所预想的那样社会分工会被消灭。即使在马克思所描述的共产主义社会中，虽然带有统治性的国家消失了，只剩下单独存在的社会。但事实上社会的管理客观上也要求有管理者和被管理者，这其实也是一种分工。而即使在共产主义社会，由于每个人天赋的不同，肯定也会有体力和脑力的分工。而笔者也无法想象在共产主义社会中没有农村和城市的差别、工业和农业的差别。所以对于社会分工日渐发达的现代社会而言，由分工所形成的阶层、阶级必定是多样的。对待这些由分工所造成的群体，正确的做法应该是通过强化政治系统的输入和输出来达到群体的共存共荣，而非强化彼此之间的矛盾、用暴力的手段消灭对方。所以分工不可能消灭，由此马克思的共产主义将消灭分工的论调也就是值得怀疑的了。

二 : 德意志意识形态读后感1

德意志意识形态读后感

《德意志意识形态》一书是马克思和恩格斯于1845-1846年完成创作的。[www.61k.com）众所周知，《德意志意识形态》是马克思和恩格斯创立历史唯物体系的一部巨著。在这部巨著中，马克思、恩格斯对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。在此书中，马克思、恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理：

第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，其历史发展的出发点在哪里呢？唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念做为历史发展的出发点，唯物史观则把人类的物质生产做为历史发展出发点。我们认为唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马、恩特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确指出考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”。

第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。

第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物

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史观和唯心史观的唯一标准。［www.61k.com)马克思、恩格斯还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。马克思、恩格斯还说明了任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马克思、恩格斯科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。

第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。马克思、恩格斯明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，他们还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马克思、恩格斯明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。

第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。马克思、恩格斯从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义。

从上文对《德意志意识形态》中的唯物史观表述所分析得出的五个方面的历史唯物主义基本原理，我们不难看出，以往历史理论的两个主要缺点，即：只停留在思想动机上而没能从物质生活方面去考察历史发展和没有说明人民群众的活动，在这里已完全被消除。马克思、恩

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格斯从历史发展的出发点、历史的现实基础、社会生活的本质、社会生存和发展的决定因素、社会革命的物质因素等方面，彻底发挥了唯物主义，揭示出产生人们历史活动的思想动机的物质原因，指出了社会关系体系发展的客观规律性和物质根源，说明了人民群众的推动历史发展、进行社会革命的决定作用。[www.61k.com]这一切，足以标示唯物史观的形成。

在马克思主义思想发展史上，《德意志意识形态》是一部里程碑式的重要著作,其主要的理论贡献是：基本上完成了对黑格尔唯心主义哲学和费尔巴哈人本主义哲学的批判，清算了以往的主流哲学思想，实现了人类哲学史上最伟大的革命变革，创立了科学的实践观点，揭示了社会发展包括共产主义运动发展的一般规律，阐述了以生产力与生产关系的矛盾为核心的唯物史观基本原理。这些重要思想，为我们今天进一步理解历史唯物主义和马克思主义哲学世界观的相互关系、确立马克思主义意识形态理论的基本立场以及当代中国马克思主义的理论创新，提供了丰富的思想资源和正确的方法论原则。

总之，这部著作是马克思主义诞生时期最有价值的科学巨著之一，它进一步发展了《神圣家族》和《关于费尔巴哈的提纲》的思想，第一次系统地阐述了唯物史观的基本原理，标志着马克思、恩格斯完成了对自己从前的哲学信仰的清算，标志着马克思主义哲学已经成熟。

德意志意识形态

——读第一卷有感

我们都知道，德意志意识形态马克思、恩格斯于1845—1846年创作。其中我只读了第一卷关于费尔巴哈的唯物主义与唯心主义对立观点的对了。我本身不是一个理科生，关于唯物主义，与唯心主义，也只是通过《马克思主义基本原理》课本中所定义的。唯物主义把世界的本原归结为物质，主张物质第一性，意思第二性，意识是物质的产物；唯心主义把世界的本原归结为精神，主张意识第一性，物质第二性，物质是意识的产物。

《德意志意识形态》一书写于1843—1852年间，其作者是伟大的革命导师马克思和恩格斯。书中，以唯物主义观点批判了黑格尔体系的唯心主义理论并阐述了共产主义理论。

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（一）关于费尔巴哈

费尔巴哈批判了康德割裂思维与存在的关系和黑格尔颠倒思维与存在的关系的根本错误，肯定了思维和存在是统一的，统一的基础和主题就是有血有肉、有头脑的人，因而“存在是主体，思维是宾词”，从而摆正了思维与存在着一对范畴的关系。(www.61k.com）费尔巴哈还批判了康德把时间和空间看成是先天感性直观形式的错误，也批判了黑格尔从逻辑上过度到空间的错误。针对康德的错误，他指出:：“空间与时间并不是单纯的现象形式，而是本质条件，理性形式，存在规律，也是思维的规律。这就是说，费尔巴哈认为时间和空间不是人的先天感性直观形式，而是存在的客观形式。

哲学范畴的发展，不仅表现在数量的增加，更重要的是内容方面的变化。范畴的内容经历了由简单到复杂，由贫乏到丰富的过程，也就是由抽象到具体的过程。

（二）关于历史

在马克思、恩格斯看来，历史可以从两个方面来考察，也就是人类史和自然史。只要人的存在，这两个方面就会相互制约。人类文明的发展程度，限制了人类对自然科学的发现；同时，自然科学知识的有限，也限制了人类社会的进步。书中，没有进一步谈自然史，而是主要讲了人类史。因为几乎整个德国的意识形态都在曲解人类史。在这个意识形态中，政治的、法律的、道德的观念以及其他的观念都被认为是宗教观念和神学观念。但事实上，“在任何时候意识都是被意识到了的存在”。意识形态，只不过是人类史的一个方面。

人类史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。人要生存，就首先要生活。但是为了生活，人就需要满足衣、食、住、行等物质资料。所以，人需要开始生活资料的生产。不仅仅是原始的狩猎、捕鱼、采集野果，而是学会了使用木器、石器以至铁器；学会了养蚕、纺织，而不再是以树叶遮体；也学会了修建屋舍，而不再是据山洞而居。这时学会了生产的人们，也就将自己和动物区别开来了。

（三）关于分工

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最初的分工只是性行为方面的分工。[www.61k.com］到了后来，随着生产效率的提高、需要的增长以及体力、需要、偶然性等原因，分工进一步扩大。但是，只有当物质劳动和精神劳动开始分离的时候，才产生了真正意义上的分工。

对于某以民族而言，民族内部的分工首先引起了工商业劳动和农业劳动的分离，从而也引起了城市和乡村的分离。如此一来，在农业劳动生产粮食的基础之上，工业劳动生产产品并由商业劳动来流通和交换，人们就很便利的获得了自己需要的产品。这样，生产力就得到了较快的发展。农业、工业、商业的兴旺发达，导致了整个社会的繁荣。

（三）有助于全面、正确理解当今社会的发展

“每个人的自由而全面发展”是从整个人类发展的历史而言的,这一问题尽管在马克思经典著作中早有阐释,但在我国过去的几十年的发展历程中并未得到重视,未能得到完全正确的理解。尽管从根本上说,人的发展与社会发展是一致的,但在现实生活中,人的发展与社会经济、政治、文化的发展并不是完全同步、平衡的,尤其是在我国目前体制改革、社会转型的条件下,这一问题已经得到普遍的关注,并日益突显出其重要性,因此在我们今天的社会主义建设中被提到了重要的地位,提出了要树立以人为本的、科学的发展观,构建民主、公平、公正的人与自然、人与社会、人与人和谐相处的社会主义社会。但是,我们也应该看到,人的全面发展只是一个相对的概念,并不是绝对的。我们应当辩证地去理解和把握,它主要是指人的发展的多方面性,而不是指个人能力的平均发展,更不是指所有个人都必须按照统一模式发展, 因为每个人的能力有大小,又受其所处的社会阶层、经济、政治及其所能利用的资源状况的制约。另外,更主要的是,人的全面发展受到社会生产力发展水平的制约,在目前的现实的社会经济条件下,人的发展还不可能达到马克思所设想的共产主义社会里人的自由而全面的发展,这需要物质文明、政治文明、精神文明的巨大发展作为基础,但我们也不能把它理解为空想、幻想而难以实现。

因此,人的自由而全面的发展,不仅仅是理论、理想,更是一个实践过程,实现人的全面发展的社会形态,使人类社会从“必然王国”向“自由王国”的飞跃,既是人类向往的伟大历史目标,又是一个漫长而艰巨的历史过程。马克思关于人的全面发展理论是科学性与价值性相统一的科学体系,价值性在于提出了最高的价值目标,即解放全人类,实现人的自由而全面的发展;科

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学性在于揭示人类社会发展规律。(www.61k.com]我们应当努力发展社会主义社会物质文明、政治文明、精神文明,在促进社会和谐发展的同时,不断推进人的全面发展。

（四）关于人的本质

现代西方资产阶级学者，企图以“人本学的历史观”代替马克思的唯物主义历史观。然而，这种学说，非但不是科学地说明社会历史发展的理论，相反地，恰恰是马克思在十九世纪四十年代摈弃了、并予以严重批判的用“人的本质的异化”说明社会历史现象的思辨空论。针对这种谬论，马克思尖锐的指出：“正如医学上的妙手回春的神医和起死回生的仙丹是以对自然界规律的无知作为自己的基础一样，社会领域中的庸医和万应灵药也是以对社会规律的无知作为自己的基础”。马克思的这一批判，也适用于仙丹的“马克思学”。他们不要以或者不敢去研究现代社会的经济结构和阶级关系，无意揭示社会历史的客观规律，而是想社会的庸医一样，热衷于寻求永恒的“人的本质”，把“人的本质的异化”和“复归”的学说作为万应灵药去解释负责的社会现象和历史的发展，这实际上是陈旧的思辨哲学的死灰复燃！

——历史已经证明，马恩关于共产主义实现条件的论断是科学而有预见性的。之前局部地域性的共产主义实践被“交往的扩大”所消灭，而今交往的力量正在把“异化”“发展成为一种普遍的因而是不堪忍受的力量”，使它摆脱“依然处于地方的、笼罩着迷信气氛的‘状态’”。可以说，当前世界市场的迅猛发展正在实现着“把人类的大多数变成完全‘没有财产的’人”的壮举，在发达国家和发展中国家之间，世界正在达成一种资源的流动进而是生产状态的均衡，最后的格局就是各国各民族中都分化出两个世界，两个极端对立的世界。在这一世界性格局中的任何人，所要考虑的只是自身跳入哪一个世界中去的问题，在“偶然性”的支配下落入哪一个利益群体中去的问题，根本不存在整体的演进、集体的福利，蛋糕已经瓜分竟尽，群雄逐鹿的时代已经结束，剩下的只是“贫者愈贫，富者愈富”。在历史中不断上演的惯性定律的作用下，在全球化力量的摆布下，谁还在相信“今天的世界真的和昨天不一样了”，那才真的无异于痴人说梦。

马克思奠定了唯物主义历史观的基础，为了使之成为活生生的、永不枯竭的、有生命的东西，它必须在实践中随着历史的发展而不断地丰富和发展。然而，这种发展离不开原来的基础，还是沿着马克思开辟的道路前进。马克思逝世以后，首先是恩格斯，后来是列宁、斯大林、

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毛泽东以及其他许多的马克思主义者，都根据自己的时代，对历史唯物主义的发展作出了贡献。（www.61k.com)历史经验证明，尽管马克思主义发展的道路不是笔直的，甚至会有曲折迂回，但是，这朵深深扎根于全部社会实践和自然科学土壤的人类认识之花绝不会枯萎，而一定会更加茁壮、更加鲜艳!

三 : 德意志意识形态读后感--论人与社会的本质

[德意志意识形态读后感--论人与社会的本质]《德意志意识形态》读后感-----论人与社会的本质
《德意志意识形态》这部经典著作是由马克思、恩格斯创作于1845-1846年间，德意志意识形态读后感--论人与社会的本质。在这本著作中他们第一次系统全面地论述了唯物主义历史观的基本原理，如社会存在决定社会意识、生产方式在社会生活中起决定作用、生产关系必须适合生产力的发展等，标志着马克思主义哲学的成熟。该书虽然距今已有一百五十多年的历史，但重温这部经典文献，仍获益匪浅，感受到了它重要的启迪意义。

分析书中对唯物史观的表述，可以得出其阐释的历史唯物主义基本原理：

第一，人类的物质生产是整个历史发展的出发点。人类社会是一个极其复杂的有机体，对于其历史出发点的看法，唯物史观和唯心史观的看法是绝然不同的。唯心史观把从头脑中产生出来的范畴、观念作为历史发展的出发点，而唯物史观则把人类的物质生产作为历史发展出发点。如何确定历史发展的出发点，直接影响能否正确认识极其复杂的人类社会有机体，能否客观揭示人类社会发展的规律及推动社会发展的根本动力。唯心史观是一种对社会历史的错误想象，对人类社会及社会发展规律的认识是根本错误的，而唯物史观是科学的历史观，是社会有机体普遍本质的理论再现，其原因，就在于对历史发展的出发点的理解不同。由此，马克思和恩格斯特别重视并在对唯物史观的表述中首先明确的指出了考察社会历史要“从直接生活的物质生产出发”的观点。

第二，人们在生产中结成的物质关系是整个社会历史的基础，它决定了整个社会的基本结构和基本矛盾的形成。马克思主义的历史唯物主义基本理论告诉我们，社会现象是复杂的，人们在社会交往中所结成的关系是多种多样的，而人们在生产中所产生的交往形式，即生产关系，则是人类一切社会关系的基础，它决定了人与人之间的一切社会关系，决定了整个社会历史的发展，决定了历史发展的各个不同阶段的性质。只有以这样一种物质关系、经济关系作为整个历史的基础，作为一种历史观，才能再现社会有机体的普遍本质，才能揭示出生产力和生产关系、经济基础和上层建筑之间的矛盾运动，才能把握人类社会发展的客观规律。对这一内容，马、恩在上述表述中是阐述得非常清楚的。马克思和恩格斯在指出整个历史的基础的同时，还把“与该生产方式相联系的，它所产生的交往形式”和“各个不同阶段上的市民社会”理解为同等意义的概念，这不仅说明了生产关系和经济基础这两个历史唯物主义基本范畴之间的联系，而且还揭示了唯物史观关于社会的基本结构和基本矛盾的原理。

第三，社会存在决定社会意识，物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力。历史观的基本问题是社会存在和社会意识的关系问题。如何回答这个问题，是划分唯物史观和唯心史观的唯一标准。在上述表述中，马克思和恩格斯以“从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程”回答了历史观的基本问题，即社会存在决定社会意识。马克思和恩格斯还明确指出，只有坚持社会存在决定社会意识这一原理，才能够完整地描述其全部过程及这个过程的各个不同方面之间的相互作用。在具体说明社会存在决定社会意识的原理中，马克思和恩格斯向我们指出了物质实践是社会历史发展及社会意识诸形式产生、发展的动力，不能从范畴、观念出发来解释实践，而是要始终站在现实历史的基础上，从实践出发来解释观念的东西。这也就是说，任何一种观念的东西，只要把它放在社会实践中加以考察，就能弄清楚它的来龙去脉和真实面目；错误的观念及一切唯心史观的谬论，都有其产生的社会基础，只有通过实践，才能推翻这一社会基础，以致消灭由之产生的错误的观念和唯心史观的谬论。这里，马克思和恩格斯科学地解决了社会意识和社会存在的辩证关系，说明了社会意识对社会存在的依赖关系，社会存在对社会意识的决定性作用。

第四，物质资料的生产方式决定历史的每一阶段发展和特殊的性质。在上述表述中，马克思和恩格斯明确指出，人类的物质生产是历史发展的出发点，生产关系是整个历史的基础，而这一切，都和物质资料的生产方式相联系。同时，马克思和恩格斯还指出，生产方式规定了历史的每一阶段的生活条件，决定了其发展和特殊的性质。“人创造环境，同样环境也创造人。”这里的环境指“一定的物质结果，一定数量的生产力总和，人和自然以及人与人之间在历史上形成的关系”，即生产方式。一定的历史阶段的生产方式都是由前一代传给后一代的，当然它也为新的一代所改变，但是，它“也预先规定新的一代的生活条件，使它得到一定的发展和具有特殊的性质”。生产方式是社会生存的基础和发展的源泉，决定并制约着人的全部活动以及全部社会生活的领域和过程。作为社会实践主体的人，只有在一定的生产方式中才能发挥作用，才有自身的发展。马克思和恩格斯明确指出，生产方式作为“人的本质”的现实基础，决不因为遭到历史唯心主义者的反抗，而对人们的发展所起的作用和影响有丝毫削弱。

第五，一定的生产力和积极参与反抗旧社会活动的革命群众是社会革命的物质因素。作为唯物史观，在说明历史发展的规律中，必然要论及社会革命。在这里，马克思和恩格斯从生产力和革命群众两方面阐明了社会革命发生的不可缺少的物质因素。一方面，生产力的发展，致使生产力和生产关系矛盾的激化，导致社会革命的爆发。因此，一定的生产力是社会革命的物质前提，生产力和生产关系的矛盾是社会革命的根源。另一方面，革命群众是推动历史发展的决定力量，作为社会革命的主体，革命群众起着任何其他因素所无法取代的作用。没有革命群众的积极参与，任何变革的思想都没有意义，因为革命群众“不仅反抗旧社会的某种个别方面，而且反抗旧的‘生活生产’本身、反抗旧社会所依据的‘总和活动’”，是社会变革的决定力量。很显然，历史唯物主义的人民群众创造历史的基本原理在上述表述中是阐释得非常明确和清楚的。

理解了这些历史唯物主义的基本原理后，引起了我对人的本质的一些思考，首先，“感性的活动”是“现实的有生命的个人”得以存在的方式，马克思首先注意到，人的第一个存在对象是自然，因此人首先是自然的存在物；同样，自然只是在以人为存在对象时，它才从它的最高产物因而也是最新对象那里获得了“人的自然”的意义。人与自然的同一性在于人与自然的互为对象性，而人与自然同一性的生动不已的关系却在于主体的人的对象化和客体的自然的“人化”。所以，没有主体的人的对象活动，没有自然界的“人化”，或者说没有“生产物质生活本身”，就没有现实的有生命的个人自己的存在。同时，马克思注意到，人的这种“生产生活”是在“需要”和“满足”这一链条、开放、互生的关系中持续不断地展开的。这一展开，一方面使作为人的存在的对象的自然日益成为“人化的自然”，另一方面，也使作为“自然存在物”的日益成为“人的自然存在物”的人，读后感《德意志意识形态读后感--论人与社会的本质》(http://www.61k.com。现实的有生命的个人的这种生产实践的不断展开是人类整个历史持续不断的发展的基础。人们为了能够“创造历史”，就必须能够生活。为了生活，就必须生产满足这些需要的资料。一种需要得到了满足，又由这种满足和生产活动引发新的需要。“现实的有生命的个人”就是这样以自然为对象存在，在“感性的活动”作用下，循着“需要”与“满足”关系的不断运动，不断提升和丰富自己。从这个意义上说，历史只不过是人的“感性的活动”在时间中的一种展开。

第二，“生产方式”的矛盾运动，以及由此而生发的全部社会关系和整个社会结构，是人的现实的生存境遇或人的生命活动的现实。《形态》中，马克思这样概括自己的历史观：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。我们认为马克思对自己历史观的这一概括，最明白不过地表明了马克思对人的生存境遇的整体揭示，以及对这一整体境遇中人的各种生存形态及其相互关系和作用的描述。马克思还进一步地指证了意识形态的一般特征：(1)意识形态是世俗基础本身分裂的结果。(2)意识形态本质上是统治阶级的思想。(3)意识形态具有思辨目的论和抽象普遍的形式。(4)意识形态总是歪曲颠倒现实的关系。正是意识形态的这些特点，它实际地透露了现实世界中人的不同生存状态。所以，马克思又指出，对意识形态必须进行理论的批判和实践的批判。从理论上说，不揭示意识形态的基础和秘密，就不能去除意识形态对现实生活中人的生存境况的歪曲和对自身的掩蔽。从实践方面说，既然意识形态是从现实生活本身的分裂，是从内部对立的人的生存状态中产生的，那么对意识形态的批判就意味着实际地“改造工业和社会制度”，意味着消灭分工，消灭私有制，消灭阶级对立，而共产主义就是消灭现存状况的“现实运动”，其目标指向的是理想的人的生存状态。

最后，“有个性的个人”和“真实的集体”是人倾向于未来的最佳生存状态。《形态》中，马克思提出了“偶然的个人”和“虚幻的集体”这样的概念。在马克思看来，随着人的生活进展，“异化”现象终究会得到“扬弃”，而“偶然的个人”和“虚幻的集体”也将最终为“有个性的个人”和“真实的集体”所替代。这是“感性活动”的主体的价值取向，也是历史运动本身的逻辑必然。共产主义就是对这种价值的认定和逻辑必然的揭示，其关注的是现实的人在人的对象性的现实关系中可能得到的解放。通过对《形态》整个思想的阐释，我们看到，当马克思把“感性的活动”理解为人的存在的根本方式，并循着把“历史”理解为人的现实的生命活动在时间中的展开时；当马克思把“有个性的个人”和“真实的集体”作为“人类解放”的一种终极可能和最佳生存样态时；当马克思认为“现实的人”的全新世界和关系的获得不是一个理论或伦理问题，它的现实性在于处在非人的生存境遇的人对既在世界和关系的实践地扬弃时，马克思的共产主义学说实际地道出了人的存在的秘密。无怪乎，当代存在主义哲学大师海德格尔这样评价道：“人们可以以各种不同方式来对待共产主义的学说及其论据，但从存在的历史的意义看来，确定不疑的是，一种对有世界意义的东西的基本体验在共产主义中自行道出来了。”海德格尔的这一评价无疑是正确的。与此同时，我们也看到，马克思作为一位当代哲学家，他对人的存在的澄明，是在新的存在论哲学基地上，通过去除理性形而上学，洞穿意识形态的虚幻，着意于人与世界的“原初关联”，返回“存在本身”，而通达“存在之真理”的。因而，任何站在近代哲学视域中去读解马克思，都只可能造成对马克思学说真实意义的“遗忘”。

理解了上述问题，结合我国发展的历史和现状，我进行了如下的思考：

首先，唯物主义历史观的前提是“现实的人”。在马克思和恩格斯看来，任何人类历史的第一个前提无疑是有生命的个人的存在。因此，唯物主义历史观的前提应当是人，但这种人不是任意想象的、抽象化的人，而是一些“现实的个人，是他们的活动和他们的物质生活条件，包括他们得到的现成的和由他们自己的活动所创造出来的物质生活条件。”这里特别指明了“现实的人”和抽象的人的区别，就在于他们是在特定的物质生活条件下从事着创造历史活动的人。联系到我们今天所从事的社会主义改革实践，若从“现实的人”出发，就会把今天的十几亿中国人正在想什么、正在干什么、正在追求什么，作为我们制定路线、方针、政策的客观依据；就会真正懂得江泽民同志反复强调的，解决中国的实际问题必须“了解国情、分析国情、把握国情”的深刻道理所在。

其次，不是意识决定生活，而是生活决定意识。马克思和恩格斯指出“我们的出发点是从事实际活动的人”。而黑格尔的思辨哲学头足倒置，用范畴和意识来演绎现实人的存在和生活。实际上，意识在任何时候都只能是被意识到了的存在，而人们的存在就是他们的实际生活，“不是意识决定生活，而是生活决定意识。”历史唯物主义并不是“在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”。社会主义条件下广大人民群众作为新生活的创造者，总是不断地把生活实践向新的广度和深度推进。新的生活实践会不顾原来的思想意识而按照自身的逻辑向前发展。这就要求我们不断地解放思想，突破原有的观念，依据社会生活的新经验，不断地发展理论。

再次，只有发展生产力，才能消除贫穷的普遍化。马克思和恩格斯再三强调，一切历史冲突都根源于生产力和交往形式之间的矛盾。而生产力的发展，最终决定着生产关系，决定着国家和一切上层建筑的存在与发展。生产力的这种发展之所以是绝对必须的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷的普遍化；而在极端贫困的情况下，就必须重新开始争取必需品的斗争。改革开放以来，中国历史发生了翻天覆地的变化，国民经济实力大大增强，使中国的贫穷现象有了根本改观，这一切恰恰来自于社会生产力的巨大解放和发展。现实人的普遍交往，可以带来人的“狭隘地域性的存在”向“世界历史性的存在”的转变。两位导师认为，古代的落后民族由于受到狭隘的人和自然关系的制约，人与人的交往只是在极为狭小的范围内进行的，其生存空间只能是狭隘的地域性存在。近代社会随着人的普遍交往的扩大，欧洲工场手工业和整个经济社会的发展出现了巨大高涨，地域性市场逐渐向世界市场过渡，“历史也就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。”建设有中国特色的社会主义，不是一种狭隘地域性的社会制度，如果没有世界历史的眼光，没有现代意义上的普遍交往和社会开放意识，我们的观念和行为就很可能停滞在落后、封闭、狭隘的社会生存空间中，我们民族历史的发展就永远达不到世界历史进程的高度。从这个意义上说，党的十一届三中全会开创的改革开放新道路，完全符合世界历史发展的大趋势，完全符合马克思主义的基本原理。

综上所述，《德意志意识形态》是马克思和恩格斯创立历史唯物主义理论体系的一部巨著。在这部巨著中，马克思和恩格斯对费尔巴哈、鲍威尔和施蒂纳为代表的各式各样唯心史观的思想进行了深刻的分析和批判，并在此基础上，阐述了唯物史观的基本内容。这部巨著标志着唯物史观的创立。作为唯物史观创立标志的这部巨著，《德意志意识形态》中对唯物史观的基本内容阐明得非常清楚。在这里，马克思和恩格斯提出了生产力、生产关系（交往形式）、生产方式、经济基础（市民社会）及社会革命、人民群众等唯物史观的基本范畴，并运用这些范畴系统阐释了历史唯物主义基本原理。阅读完这本著作，我在唯物主义历史观的影响下对人和社会的存在有了进一步的了解，通过对人与社会的关系以及联系我国发展实际，我充实了自己的世界观和人生观，更加的了解自己，也更加坚定了自己的共产主义理想，更加理解和相信祖国所走的社会主义道路。（天儿整理转载）
〔德意志意识形态读后感--论人与社会的本质〕 本文标题：德意志意识形态读后感-《德意志意识形态》读后感87
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